Estudo de Apocalipse 11:14 – Comentado e Explicado

Terminou assim a segunda desgraça. E eis que depressa sobrevém a terceira.
Apocalipse 11:14

Comentário de Albert Barnes

The second woe is past – That is, the second of the three that were announced as yet to come, Revelation 8:13 ; compare Revelation 9:12 .

And, behold, the third woe cometh quickly – The last of the series. The meaning is, that what was signified by the third “woe” would be the next, and final event, in order. On the meaning of the word “quickly,” see the notes on Revelation 1:1 ; compare Revelation 2:5 , Revelation 2:16 ; Revelation 3:11 ; Revelation 22:7 , Revelation 22:12 , Revelation 22:20 .

In reference now to the important question about the application of this portion of the Book of Revelation, it need hardly be said that the greatest variety of opinion has prevailed among expositors. It would be equally unprofitable, humiliating, and discouraging to attempt to enumerate all the opinions which have been held; and I must refer the reader who has any desire to become acquainted with them to Poole’s Synopsis, in loco, and to the copious statement of Prof. Stuart, Cove. vol. 2, pp. 219-227. Prof. Stuart himself supposes that the meaning is, that “a competent number of divinely-commissioned and faithful Christian witnesses, endowed with miraculous powers, should bear testimony against the corrupt Jews, during the last days of their commonwealth, respecting their sins; that they should proclaim the truths of the gospel; and that the Jews by destroying them, would bring upon themselves an aggravated and an awful doom,” 2:226. Instead of attempting to examine in detail the opinions which have been held, I shall rather state what seems to me to be the fair application of the language used, in accordance with the principles pursued thus far in the exposition. The inquiry is, whether there have been any events to which this language is applicable, or in reference to which, if it be admitted that it was the design of the Spirit of inspiration to describe them, it may be supposed that such language would be employed as we find here.

In this inquiry it may be assumed that the preceding exposition is correct, and the application now to be made must accord with that – that is, it must be found that events occurred in such times and circumstances as would be consistent with the supposition that that exposition is correct. It is to be assumed, therefore, that Revelation 9:20-21 , refers to the state of the ecclesiastical world after the conquest of Constantinople by the Turks, and previous to the Reformation; that Revelation 10:1-11 refers to the Reformation itself; that Revelation 11:1-2 , refers to the necessity, at the time of the Reformation, of ascertaining what was the true church, of reviving the Scripture doctrine respecting the atonement and justification, and of drawing correct lines as to membership in the church. All this has reference, according to this interpretation, to the state of the church while the papacy would have the ascendency, or during the twelve hundred and sixty years in which it would trample down the church as if the holy city were in the hands of the Gentiles. Assuming this to be the correct exposition, their what is here said Revelation 11:3-13 must relate to that period, for it is with reference to that same time – the period of “a thousand two hundred and threescore days,” or twelve hundred and sixty years – that it is said Revelation 11:3 the witnesses would “prophesy,” “clothed in sackcloth.”

If this be so, then what is here stated Revelation 11:3-13 must be supposed to occur during the ascendency of the papacy, and must mean, in general, that during that long period of apostasy, darkness, corruption, and sin, there would be faithful witnesses for the truth, who, though they were few in number, would be sufficient to keep up the knowledge of the truth on the earth, and to bear testimony against the prevailing errors and abominations. The object of this portion of the book, therefore, is to describe the character of the faithful witnesses for the truth during this long period of darkness; to state their influence; to record their trials; and to show what would he the ultimate result in regard to them, when their “testimony” should become triumphant. This general view will be seen to accord with the exposition of the previous portion of the book, and will be sustained, I trust, by the more particular inquiry into the application of the passage to which I now proceed. The essential points in the passage Revelation 11:3-13 respecting the “witnesses” are six:

(1)who are meant by the witnesses;

(2)the war made on them;

(3)their death;

(4)their resurrection;

(5)their reception into heaven; e,

(6)the consequences of their triumph in the calamity that came upon the city.

I. Who are meant by the witnesses, Revelation 11:3-6 . There are several specifications in regard to this point which it is necessary to notice:

(a) The fact that, during this long period of error, corruption, and sin, there were those who were faithful witnesses for the truth – people who opposed the prevailing errors; who maintained the great doctrines of the Christian faith; and who were ready to lay down their lives in defense of the truth. For a full confirmation of this it would be necessary to trace the history of the church down from the rise of the papal power through the long lapse of the subsequent ages; but such an examination would be far too extensive for the purpose contemplated in these notes, and, indeed, would require a volume by itself. Happily, this has already been done; and all that is necessary now is to refer to the works where the fact here affirmed has been abundantly established. In many of the histories of the church – Mosheim, Neander, Milner, Milman, Gieseler – most ample proof may be found, that amidst the general darkness and corruption there were those who faithfully adhered to the truth as it is in Jesus, end who, amidst many sufferings, bore their testimony against prevailing errors. The investigation has been made, also, with special reference to an illustration of this passage, by Mr. Elliott, Hover Apoca. vol. 2, pp. 193-406; and although it must be admitted that some of the details are of doubtful applicability, yet the main fact is abundantly established, that during that long period there were “witnesses” for the pure truths of the gospel, and a faithful testimony borne against the abominations and errors of the papacy. These “witnesses” are divided by Mr. Elliott into:

(1) the earlier Western witnesses – embracing such men, and their followers, as Serenus, bishop of Marseilles; the Anglo-Saxon church in England; Agobard, Archbishop of Lyons from 810 to 841 ad, on the one side of the Alps, and Claude of Turin on the other; Gotteschalcus, 884 ad; Berenger, Arnold of Brescia, Peter de Bruys, and his disciple Henry, and then the Waldenses.

(2) the Eastern, or Paulikian line of witnesses, a sect deriving their origin, about 653 ad, from an Armenian by the name of Constantine, who received from a deacon, by whom he was hospitably entertained, a present of two volumes, very rare, one containing the Gospels, and the other the Epistles of Paul, and who applied himself to the formation of a new sect or church, distinct from the Manicheans, and from the Greek Church. In token of the nature of their profession, they adopted the name by which they were ever after distinguished, Paulikiani, Paulicians, or “disciples of the disciple of Paul.” This sect continued to bear “testimony” in the East from the time of its rise until the eleventh or twelfth centuries, when it commenced a migration to the West, where it bore the same honorable character for its attachment to the truth. See Elliott, 2:233-246,275-315.

(3) Witnesses during the eleventh and twelfth centuries, up to the time of Peter Waldo. Among these are to be noticed those who were arraigned for heresy before the councils of Orleans, Arras, Thoulouse, Oxford, and Lombers, in the years 1022,1025,1119,1160,1165, respectively, and who were condemned by those councils for their departure from the doctrines held by the papacy. For a full illustration of the doctrines held by those who were thus condemned, and of the fact that they were “witnesses” for the truth, see Elliott, it. 247-275.

(4) The Waldenses and Albigenses. The nature of the testimony borne by these persecuted people is so well known that it is not necessary to dwell on the subject; and a full statement of their testimony would require the entire transcription of their history. No Protestant will doubt that they were “witnesses” for the truth, or that from the time of their rise, through all the periods of their persecution, they bore full and honorable testimony to the truth as it is in Jesus. The general ground of this claim to be regarded as Apocalyptic witnesses, will be seen from the following summary statements of their doctrines. Those statements are found in a work called The Noble Lesson, written within some twenty years of 1170. The treatise begins in this manner: “O brethren, hear a Noble Lesson. We ought always to watch and pray,” etc. In this treatise the following doctrines are drawn out, says Mr. Elliott, “with much simplicity and beauty: the origin of sin in the fall of Adam; its transmission to all people, and the offered redemption from it through the death of Jesus Christ; the union and cooperation of the three persons of the blessed Trinity in man’s salvation; the obligation and spirituality. of the moral law under the gospel; the duties of prayer, watchfulness, self-denial, unworldliness, humility, love, as ‹the way of Jesus Christ;’ their enforcement by the prospect of death and judgment, and the world’s near ending; by the narrowness, too, of the way of life, and the fewness of those who find it; as also by the hope of coming glory at the judgment and revelation of Jesus Christ. Besides which we find in it a protest against the Roman Catholic system generally, as one of soul-destroying idolatry; against masses for the dead, and therein against the whole doctrine of purgatory; against the system of the confessional, and asserted power of the priesthood to absolve from sin; this last point being insisted on as the most deadly point of heresy, and its origin referred to the mercenariness of the priesthood, and their love of money; the iniquity further noticed of the Roman Catholic persecutions of good people and teachers that wished to teach the way of Jesus Christ; and the suspicion half-hinted, and apparently half-formed, that, though a personal antichrist might be expected, yet Popery itself might be one form of antichrist.”

In another work, the Treatise of Antichrist, there is a strong and decided identification of the anti-Christian system and the papacy. This was written probably in the last quarter of the fourteenth century. “From this,” says Mr. Elliott (ii. 355), “the following will appear to have been the Waldensian views: that the papal or Roman Catholic system was that of antichrist; which, from infancy in apostolic times, had grown gradually by the increase of its constituent parts to the stature of a full-grown man; that its prominent characteristics were – to defraud God of the worship due to Him, rendering it to creatures, whether departed saints, relics, images, or antichrist; – to defraud Christ, by attributing justification and forgiveness to antichrist’s authority and words, to saints’ intercession, to the merits of people’s own performances, and to the fire of purgatory; to defraud the Holy Spirit, by attributing regeneration and sanctification to the opus operation of the two sacraments; that the origin of this anti-Christian religion was the covetousness of the priesthood; its tendency, to lead people away from Christ; its essence, a ceremonial; its foundation, the false notion of grace and forgiveness.” This work is so important as a “testimony” against antichrist, and for the truth, and is so clear as showing that the papacy was regarded as antichrist, that I will copy, from the work itself, the portion containing these sentiments – sentiments which may be regarded as expressing the uniform testimony of the Waldenses on the subject:

“Antichrist is the falsehood of eternal damnation, covered with the appearance of the truth and righteousness of Christ and his spouse. The iniquity of such a system is with all his ministers, great and small: and inasmuch as they follow the law of an evil and blinded heart, such a congregation, taken together, is called antichrist, or Babylon, or the Fourth beast, or the Harlot, or the Man of Sin, who is the son of perdition.

“His first work is, that the service of “latria,” properly due to God alone, he perverts unto antichrist himself and to his doings; to the poor creature, rational or irrational, sensible or insensible; as, for instance, to male or female saints departed this life, and to their images, or carcasses, or relics. His doings are the sacraments, especially that of the eucharist, which he worships equally with God and Christ, prohibiting the adoration of God alone.

“Sua segunda obra é que ele rouba e priva Cristo dos méritos de Cristo, com toda a suficiência de graça, justificação, regeneração e remissão de pecados, santificação, confirmação e nutrição espiritual; e os imputa e atribui à sua própria autoridade, ou a uma forma de palavras, ou a suas próprias performances, ou aos santos e sua intercessão, ou ao fogo do purgatório. Assim, ele divide as pessoas de Cristo e as leva para as coisas já mencionadas; para que eles não possam buscar as coisas de Cristo, nem através de Cristo, mas apenas a obra de suas próprias mãos; não através de uma fé viva em Deus, em Jesus Cristo e no Espírito Santo; mas através da vontade e do trabalho do anticristo, de acordo com a pregação de que a salvação do homem depende de seus próprios atos.

“Sua terceira obra é que ele atribui a regeneração do Espírito Santo a uma fé exterior morta; batizando as crianças nessa fé e ensinando que, pela mera consagração externa da regeneração do batismo, pode ser adquirida.

“Seu quarto trabalho é que ele repousa toda a religião do povo em sua missa; por levá-los a ouvi-lo, ele os priva da instrução espiritual e sacramental.

“Seu quinto trabalho é que ele faz de tudo para ser visto e sacia sua insaciável avareza.

“Seu sexto trabalho é que ele permite pecados manifestos sem censura eclesiástica.

“Sua sétima obra é que ele defende sua unidade, não pelo Espírito Santo, mas pelo poder secular.

“Sua oitava obra é que ele odeia, e persegue, e procura, rouba e destrói os membros de Cristo.

“Essas coisas, e muitas outras, são a capa e o vestuário do anticristo; pelo qual ele cobre sua mentira maldade, para que ele não seja rejeitado como pagão. Mas não há outra causa de idolatria senão uma opinião falsa de graça, verdade e autoridade, invocação e intercessão; que esse anticristo tirou de Deus, e que ele atribuiu a cerimônias e autoridades, e as próprias obras de um homem, e a santos e ao purgatório ”(Elliott, it. 354.355).

É impossível não ficar impressionado com a aplicação disso ao papado, e ninguém pode duvidar que o papado foi destinado a ser referido. E, se assim for, esse foi um “testemunho” ousado e decidido contra as abominações desse sistema, e aqueles que prestavam esse testemunho mereciam ser considerados “testemunhas” de Cristo e de sua verdade.

Se ao “testemunho” assim brevemente mencionado, acrescentamos o de homens como Wycliffe, John Huss e Jerome de Praga, e depois o dos reformadores, Lutero, Calvino, Zwingli, Melancthon e seus colegas de trabalho, Podemos ver com que propriedade se previa que, mesmo durante a prevalência da grande apostasia, haveria um número competente de “testemunhas” para manter o conhecimento da verdade no mundo. E supondo que é isso que foi projetado para ser representado, é fácil perceber que o símbolo empregado é admiravelmente apropriado. O objetivo do que é dito aqui é meramente mostrar que, durante todo o período da apostasia papal, sempre que se supõe que ela tenha começado, e sempre que cessar, é e será verdade que o Salvador teve verdade ” testemunhas ”na terra – que houve aqueles que“ testemunharam ”contra essas abominações e que, muitas vezes com grande perigo e sacrifício pessoal, prestaram um testemunho fiel da verdade.

(b) O número de testemunhas. Em Apocalipse 11: 3 , diz-se que são “dois”, e isso demonstrou que haveria um número competente, mas provavelmente com a ideia implícita de que o número não seria grande. A única questão então é se, ao examinar esse longo período, descobriríamos que, de acordo com as leis estabelecidas de testemunho sob o código divino, havia um número competente para dar testemunho da verdade. E disso ninguém pode duvidar, pois, em relação a toda e qualquer parte do período da grande apostasia, é possível agora mostrar que havia um número suficiente de verdadeiros amigos do Redentor para testemunhar contra todos os grandes e erros cardinais do papado. Essa interpretação simples e óbvia da linguagem, pode ser acrescentada, também, torna totalmente desnecessário e inapropriado todos os esforços que foram feitos pelos expositores para encontrar precisamente duas dessas testemunhas, ou duas igrejas ou pessoas com quem a linha do fiel testemunho foi preservada: todas as interpretações como as mencionadas no Antigo e Novo Testamentos, como Melchior, Affelman e Croly supõem; ou que se refere aos pregadores que são instruídos pela lei e pelo Evangelho, como supunham Pannonins e Thomas Aquinas; ou que Cristo e João Batista são mencionados, como supunha Ubertino; ou que o papa Sylvester e Mena, que escreveram contra os eutiquianos, pretendem, como Lyranus e Ederus supunham; ou que Francisco e Dominic, os respectivos chefes de duas ordens de monges, se destinam, como supunha Cornelius k Lapidc; ou que se entende a grande sabedoria e santidade dos pregadores primitivos, como sustentava Alcassar; ou que John Huss e Luther, ou John Huss e Jerome de Praga, ou os valdenses e albinos, ou os cristãos judeus e gentios em Aelia, são pretendidos, como outros supuseram.

De acordo com o significado óbvio e justo da linguagem, tudo isso é mera fantasia e só pode ilustrar a fertilidade da invenção daqueles que escreveram sobre o Apocalipse. Tudo o que está necessariamente implícito é que o número de seguidores verdadeiros e não corrompidos do Salvador sempre foi suficientemente grande para prestar um testemunho competente ao mundo, ou para manter a lembrança da verdade na terra – e a realidade disso, ninguém familiarizado com a história da igreja duvidará.

(c) A condição das “testemunhas” como “vestidas de saco”, Apocalipse 11: 3 . Isso demonstrou que eles estariam em um estado de tristeza e tristeza; e eles seriam expostos a problemas e perseguição. Não é necessário provar que tudo isso foi realizado em abundância. A longa história daqueles tempos era uma história de perseguições; e se for admitido que a passagem diante de nós foi planejada para se referir àquelas mencionadas acima como “testemunhas”, nenhuma descrição mais correta poderia ser dada a elas do que dizer que elas estavam “vestidas de saco”.

(d) O poder das testemunhas, Apocalipse 11: 5-6 . Disso existem várias especificações:

(1) Eles tinham poder sobre aqueles que os deveriam ferir ou machucar, Apocalipse 11: 5 . Isso é representado pelo “fogo saindo da boca deles e devorando seus inimigos”. Foi demonstrado que isso se refere às doutrinas que eles proclamariam, e às denúncias que proferiam e que se assemelhariam ao consumo de fogo. Isso seria realizado ou realizado se o seu testemunho solene – suas proclamações da verdade – e suas denúncias da ira de Deus tivessem o efeito de acabar com a vingança divina de seus perseguidores. E ninguém pode duvidar que isso tenha tido um amplo cumprimento. Ou seja, o efeito do testemunho prestado; dos apelos solenes feitos; das declarações do julgamento do céu, tem sido mostrar que esse grande poder de perseguição que os oprimiu está vestido contra Deus e deve ser finalmente derrubado. Para ver o cumprimento completo disso, seria necessário rastrear todo o efeito do testemunho das testemunhas da verdade de uma era para outra sobre esse poder, e ver até que ponto tem estado entre as causas da derradeira derrota. e derrocada final do papado.

Certamente, pode-se dizer que, em um sentido importante, tudo se deve a isso, já que se eles tivessem prestado testemunho desse testemunho e protestado contra essas corrupções e abominações, esse poder colossal teria permanecido inabalável. Mas os apelos solenes feitos de tempos em tempos pelos amigos da verdade, em meio a muita perseguição, contribuíram para enfraquecer esse poder e para preparar o mundo para sua queda final, como se o fogo do céu caísse sobre ele. As causas do declínio do poder papal foram, portanto, estabelecidas nas verdades solenes pedidas pelas “testemunhas” perseguidas; e as calamidades que assolaram a Europa por esses trezentos anos, e as mudanças que estão ocorrendo agora que tornam tão certo que esse poderoso poder acelera sua queda podem ser todos resultados regulares do “testemunho” das verdades de um evangelho puro suportado há muito tempo pelo povo que habitava entre os Alpes e seus companheiros de perseguição.

(2) eles “têm poder para fechar o céu, para que não chova nos dias de sua profecia”, Apocalipse 11: 6 . Isso demonstrou que eles teriam poder para impedir as bênçãos das pessoas, como se a chuva fosse retida. A referência aqui é provavelmente aos céus espirituais, e àqueles dos quais a chuva é o emblema natural, as influências da verdade e as influências do Espírito Divino no mundo. Assim, Moisés diz, em Deuteronômio 32: 2: “Minha doutrina cairá como a chuva, e minha fala se destilará como o orvalho, como a pequena chuva sobre a tenra erva e como as chuvas sobre a grama”. Assim, o salmista Salmo 72: 6: “Ele cairá como a chuva sobre a grama cortada; como aguaceiros que regam a terra”. Então Isaías Isaías 55: 10-11: “Porque, como a chuva cai e a neve do céu, assim será a minha palavra”, etc. Compare Miquéias 5: 7 . O significado aqui, então, deve ser que as influências espirituais parecem estar sob seu controle; ou que seriam comunicados a seu critério e retidos por vontade própria. Isso encontrou um amplo cumprimento na história da igreja naqueles períodos sombrios, no fato de estar relacionado a essas “testemunhas” e em resposta às suas orações, que as influências do Espírito Santo eram transmitidas ao mundo, e que a verdadeira religião foi mantida na terra. “É um fato histórico”, diz o autor do Sétimo Frasco (p. 130), “que durante as eras de seu ministério, não houve orvalho nem chuva de tipo espiritual sobre a terra, mas com a palavra do testemunhas. Não havia conhecimento da salvação a não ser pela pregação – não havia descida do Espírito, mas em resposta às suas orações; e, como as testemunhas foram afastadas da cristandade em geral, uma fome universal se seguiu. ”

(3) eles tinham poder sobre as águas para transformá-los em sangue e ferir a terra com todas as pragas, Apocalipse 11: 6 . Isto é, como explicado acima, as calamidades viriam sobre a terra como se as águas se transformassem em sangue, e isso estaria tão conectado com elas e com o tratamento que elas receberiam, que essas calamidades pareceriam ter sido convocadas do céu em resposta às suas orações e para vingar seus erros. E alguém pode ignorar que guerras, comoções, problemas e desastres seguiram as tentativas de destruir aqueles que prestaram um testemunho fiel de Cristo no período sombrio do mundo aqui mencionado? As calamidades que caíram de vez em quando na comunhão papal podem ter sido, e parecem ter sido, em grande parte, a conseqüência de seu espírito perseguidor e de suas tentativas de apagar a luz da verdade. Quando as nações oprimidas e perseguidas da Europa o suportaram por muito tempo, e quando foram feitas tentativas para extinguir toda centelha de verdadeira liberdade, o espírito de liberdade e vingança foi despertado. O jugo foi quebrado; e nas guerras que se seguiram, rios de sangue correram sobre a terra, como se essas “testemunhas” ou mártires tivessem, por seu próprio poder e orações, causado essas calamidades sobre seus opressores. Um historiador filosófico que estuda cuidadosamente a natureza humana e o espírito essencial do cristianismo pode encontrar nesses fatos uma explicação suficiente de todas as calamidades que surgiram sobre aquele poder outrora colossal – o papado – e uma demonstração completa de que, sob a operação desses causas, esse poder deve finalmente cair – como se fosse uma vingança chamada pelos mártires do céu pelos erros cometidos àqueles que prestaram um testemunho fiel da verdade.

II A guerra contra as testemunhas, Apocalipse 11: 7 . Existem várias circunstâncias declaradas a esse respeito que exigem explicação para um entendimento completo da profecia. Essas circunstâncias estão relacionadas ao momento em que isso ocorreria; ao governo pelo qual essa guerra seria travada; e para a vitória:

(a) O momento em que a guerra mencionada seria travada. Toda a narrativa (compare Apocalipse 11: 3 , Apocalipse 11: 5 ) supõe que a oposição lhes seja feita o tempo todo e que a condição deles seja tal que eles possam ser adequadamente representados como sempre vestidos de pano de saco; mas é evidente que aqui é referido um período específico, quando haveria uma guerra com eles que seria superada por um tempo e pareceria morta. Esse tempo é referido pela frase “quando eles tiverem terminado seu testemunho” Apocalipse 11: 7 ; e é no período em que isso poderia ser dito adequadamente deles que devemos procurar o cumprimento do que é aqui previsto. Isso deve significar quando eles deveriam ter prestado testemunho completo ou amplo; isto é, quando prestaram seu testemunho em todos os grandes pontos sobre os quais foram designados para testemunhar. Veja as notas em Apocalipse 11: 7 . Portanto, isso não deve ser entendido como se referindo ao tempo da conclusão dos mil e duzentos e sessenta anos, mas a qualquer momento durante esse período em que se pudesse dizer que eles prestaram um testemunho completo e amplo das verdades da evangelho, e contra as abominações e erros que prevaleceram.

Nesta expressão geral, não há, de fato, nada que designe com precisão o tempo, mas ninguém pode duvidar que esse rebanho tenha sido feito no momento da Reforma. Nas observações anteriores, foi demonstrado que houve uma sucessão de testemunhas fiéis da verdade nos períodos mais sombrios da igreja, e que em todos os grandes pontos referentes ao sistema de religião revelado no evangelho, bem como contra o erros que prevaleceram, eles prestaram um testemunho inequívoco. Portanto, não há impropriedade em fixar esse período por volta da época da Reforma, pois tudo o que está necessariamente implícito na linguagem é cumprido nessa suposição. O testemunho fiel foi prestado durante o longo período das corrupções papais, até que se pudesse dizer que seu trabalho especial havia sido realizado. As testemunhas anteriores da verdade – os paulicianos, os valdenses, os valdenses e outros corpos de verdadeiros cristãos – prestaram um testemunho aberto, desde o início, contra as várias corrupções de Roma – seus erros na doutrina, seus idolatria na adoração, e suas imoralidades, até o final do século XII – o mesmo século em que, segundo o Sr. Gibbon, o meridiano da grandeza papal foi atingido – eles a proclamaram, como vimos, como o anticristo das Escrituras, o Prostituta do Apocalipse. Assim eles cumpriram seu testemunho; e então a guerra foi travada contra eles, com todo o poder da Roma apóstata, para silenciá-los e destruí-los.

Essa guerra foi iniciada nos éditos dos concílios, que estigmatizavam as doutrinas puras da Bíblia e classificavam aqueles que as consideravam hereges. O próximo passo foi pronunciar os mais terríveis anátemas sobre aqueles que eram considerados hereges, que foram executados da mesma maneira implacável e exterminadora em que foram concebidos. Os confessores da verdade foram negados seus direitos naturais e civis. Eles foram proibidos de participar de dignidades e cargos; seus bens foram confiscados; suas casas deveriam ser arrasadas e nunca mais reconstruídas; e suas terras foram entregues àqueles que foram capazes de conquistá-las. Eles foram excluídos do consolo do converso humano; ninguém pode dar-lhes abrigo enquanto vivem, ou enterro cristão quando mortos. Por fim, uma cruzada foi proclamada contra eles. Os pregadores foram enviados ao exterior pela Europa para tocar a trombeta da vingança e reunir as nações.

O papa escreveu a todos os príncipes cristãos, exortando-os a merecer perdão e a conquistar o céu, ao invés de carregar a cruz contra os hereges do que marchar contra os sarracenos. A guerra, em particular, que foi travada contra os valdenses, é bem conhecida, e o horror de seus detalhes está entre as páginas mais sombrias da história. Os vales pacíficos e férteis dos valdenses foram invadidos e rapidamente devastados com fogo e espada; suas cidades e aldeias foram queimadas; embora nenhum indivíduo, em muitos casos, tenha escapado para levar as notícias ao próximo vale. A todas as crueldades dessas guerras, e a todas as perseguições abertas que foram travadas, devem ser adicionados os horrores da Inquisição, como ilustração do fato de que “guerras” seriam feitas contra as verdadeiras testemunhas de Cristo. Foram feitos cálculos, mais ou menos precisos, dos números que Popery matou; e o menor desses cálculos confirmaria o que é dito aqui, supondo que a referência seja ao poder papal.

Entre 1540 e 1570, compreendendo um espaço de apenas trinta anos, nada menos que novecentos mil protestantes foram mortos pelos papistas, em diferentes países da Europa. Durante o breve pontificado de Paulo Quarto, que durou apenas quatro anos (1555-1559 dC), somente a Inquisição, no testemunho de Vergerius, destruiu cento e cinquenta mil! Quando ele morreu, a população indignada de Roma se amontoou na prisão da Inquisição, arrombou as portas, libertou mil e seiscentos prisioneiros e depois incendiou o prédio ( História dos Papas de Bowers, 3: 319, ed. 1845). ) Aqueles que morreram na Alemanha durante as guerras de Carlos Quinto e na Flandres, sob o infame Duque de Alva, são contados por centenas de milhares. Na França, vários milhões foram destruídos nos inúmeros massacres que ocorreram naquele reino. Foi calculado que, desde a ascensão do papado, pelo menos cinquenta milhões de pessoas foram mortas por causa da religião! Desse vasto número, grande parte foi cortada nos últimos seiscentos anos; pois o papado perseguiu muito pouco durante a primeira metade de sua existência, e foi assim que foi até que as testemunhas “completaram” seu testemunho, ou prestaram testemunho completo e amplo, que fizeram guerra contra eles. Compare o sétimo frasco , pp. 149-157. Para uma ilustração completa dos fatos aqui mencionados, veja as notas em Daniel 7:21 . Não há dúvida razoável de que Daniel e João se referem à mesma coisa.

(b) Por quem isso deveria ser feito. Em Apocalipse 11: 7 , diz-se que seria pela “besta que sobe do abismo”. Sem dúvida, é o mesmo que o quarto animal de Daniel ( Apocalipse 11: 7. Ou seja, eles obteriam uma vitória temporária sobre eles, e as testemunhas pareceriam por um tempo mortas. A declaração subsequente mostra, no entanto, que eles reviveria novamente e retomaria suas profecias.Compare as notas em Apocalipse 9:20.A vitória sobre eles pareceria completa, e o grande objetivo do poder perseguidor parece ter sido ganho. O sujeito mostrará a adequação da afirmação de que “quando terminaram” ou tiveram o testemunho completo, obteve-se uma vitória sobre eles e ficaram tão calados que se poderia dizer que foram mortos. as palavras de Milner, em seu relato da abertura do século XVI (History of the Church, p. 660, ed. Edin. 1835): “O século XVI abriu com uma perspectiva de todas as outras mais sombrias, aos olhos dos de todo cristão verdadeiro, a corrupção tanto na doutrina ine e na prática excederam todos os limites; e a face geral da Europa, embora o nome de Cristo fosse professado em toda parte, não apresentava nada que fosse propriamente evangélico. Os valdenses eram fracos demais para molestar o povo; e os hussitas, divididos entre si e desgastados por uma longa série de contendas, foram reduzidos ao silêncio. Entre os dois, foram encontradas pessoas de piedade indubitável, mas pareciam incapazes de causar impressões efetivas no reino do anticristo. Os pontífices romanos ainda eram os patrões descontrolados da impiedade; nem os crimes escandalosos de Alexandre VI, nem a ferocidade militar de Júlio II pareciam ter diminuído o domínio da corte de Roma, ou aberto os olhos das pessoas, de modo a induzi-las a fazer uma investigação sóbria da natureza da religião verdadeira. ”

A linguagem do Sr. Cunninghame pode ser adotada aqui como descrevendo o estado das coisas no início do século XVI: “No início do século XVI, a Europa repousou no sono profundo da morte espiritual, sob o jugo de ferro do papado. Aquele poder altivo, como o assírio do profeta, disse na plenitude de sua insolência: Minha mão encontrou como ninho as riquezas do povo; e como se recolhe ovos, recolhi toda a terra; e não havia ninguém que mexesse a asa, ou abrisse a boca ou espiasse. ‘”E de maneira semelhante, o escritor do artigo sobre a Reforma, na Encyclopaedia Britannica – em uma declaração feita, é claro, sem referência para o cumprimento desta passagem – assim fala daquele período: “Tudo estava quieto; todo herege foi exterminado, e todo o mundo cristão concordou com os enormes absurdos inculcados pela igreja católica romana ”. Essas citações mostrarão a adequação do idioma usado aqui por João, supondo que ele pretendesse se referir a esse período. Nenhum símbolo seria mais marcante ou mais apropriado para esse estado de coisas do que representar as testemunhas da verdade como vencidas e mortas, de modo que, por um tempo, pelo menos, deixariam de prestar seu testemunho contra os erros predominantes e corrupções. Deve-se lembrar, também, que isso ocorreu em um momento em que se poderia dizer que eles haviam “cumprido” seu testemunho ou quando, da maneira mais solene, eles protestaram contra as idolatias e abominações existentes.

III As testemunhas mortas, Apocalipse 11: 8-10 . O versículo anterior contém a afirmação de que eles seriam vencidos e mortos; esses versículos descrevem seu tratamento quando estariam mortos; isto é, quando eles seriam silenciados. Existem várias circunstâncias mencionadas aqui que exigem aviso:

(a) O “lugar” onde se diz que isso aconteceria – aquela “grande cidade que espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde também nosso Senhor foi crucificado”, Apocalipse 11: 8 . Na explicação deste versículo, foi demonstrado que a linguagem usada aqui é a que seria empregada adequadamente, supondo que a intenção era se referir a Roma, ou à comunhão católica romana. Alguns testemunhos podem servir para confirmar a interpretação proposta nas notas de Apocalipse 11: 8 e mostrar mais a pertinência de aplicar a denominação “Sodoma” e “Egito” a Roma. Assim, entre os reformadores, “Grosteste percebeu que todo o esquema do governo papal era inimizade com Deus e exclamou que nada além da espada poderia libertar a igreja da escravidão egípcia” (D’Aubigne). Wycliffe comparou o ofício de sacerdote católico romano às “feitiçarias amaldiçoadas com as quais os sábios do Faraó presumiram imitar as obras de Javé” (Wycliffe de LeBas, pp. 68.147).

Lutero, em uma carta a Melancthon, diz: “A Itália está mergulhada, como nos tempos antigos no Egito, nas trevas que podem ser sentidas”. E de Zuingle, na Suíça, os que ansiavam pela luz da salvação disseram sobre ele: “Ele será nosso Moisés, para nos libertar das trevas do Egito”. Qualquer número de passagens poderia ser encontrado nos escritos dos reformadores, e até mesmo alguns dos escritos dos romanistas, nos quais as abominações que prevaleciam em Roma são comparadas às de Sodoma. Compare Elliott, ii. 386.387, notas. Supondo que essa seja a interpretação correta, o significado é que um estado de coisas existiria após o silenciamento das testemunhas, o que seria bem representado supondo que seus corpos ficassem desenterrados; isto é, que haveria desonra e indignidade sobre eles, como é mostrado aos mortos quando são deixados sem enterro. Ninguém precisa ser informado de que isso representa com precisão o estado das coisas em todo o mundo romano. Para as “testemunhas” assim perseguidas, oprimidas e silenciadas, havia o mesmo tipo de indignidade demonstrada que ocorre quando os mortos são deixados sem enterro.

(b) A exposição de seus corpos, Apocalipse 11: 8 . Ou seja, como vimos, eles seriam tratados com indignidade, como se não fossem dignos do enterro cristão. Agora, isso não apenas expressa o que era de fato o sentimento geral entre os papistas em relação àqueles a quem eles consideravam hereges, mas teve uma realização literal em numerosos casos em que os ritos do enterro cristão lhes foram negados. Um dos castigos mais constantemente decretados e cumpridos constantemente em referência àqueles que eram chamados de “hereges” era a exclusão do enterro quando as pessoas eram excomungadas e sem a palidez da igreja. Assim, no terceiro concílio de Lateran (1179 dC), o enterro cristão foi negado aos hereges; o mesmo no concílio de Latrão, 1215 dC, e no decreto papal de Gregório IX, 1227 dC; o mesmo novamente no do papa Martin, 1422 dC; e a mesma coisa foi determinada no conselho de Constança, 1422 dC, que ordenou que o corpo de Wycliffe fosse exumado e que as cinzas de John Huss, em vez de serem enterradas, fossem coletadas e jogadas no lago de Constança. Pode-se acrescentar que as cinzas de Savonarola estavam de maneira semelhante a leste do Arno, 1498 dC; e que, no primeiro tour confiado ao cardeal Cajetan contra Lutero, essa foi uma das penalidades declaradas, de que tanto Lutero quanto seus partidários deveriam ser privados de enterro eclesiástico. Veja Waddington, p. 717; D’Aubigne, 1: 355; Foxe, v. 677.

(c) Os parabéns mútuos daqueles que os mataram; sua exultação sobre eles; e a expressão de sua alegria pela troca de presentes: “E os que habitam na terra se regozijarão sobre eles”, etc., Apocalipse 11:10 . A linguagem usada aqui é expressiva de alegria geral e regozijo, e não há dúvida de que essa alegria e regozijo ocorriam em Roma sempre que uma nova vitória era obtida sobre aqueles que eram considerados hereges. Patens comenta sobre a passagem em Lucas 15:32 : “Aconteceu que deveríamos nos alegrar”, etc., que “quando os hereges são queimados, os papistas brincam em jogos divertidos, celebram festas e banquetes, cantam Te Deum laudamus e desejam uma outra alegria. ” E também Bullinger, in loco. Mas houve uma alegria especial, que concordou inteiramente com a previsão aqui, no final das sessões do conselho de Latrão em 1517 dC, no esplendor dos jantares e destinos dados pelos cardeais. A cena do encerramento do concílio é assim descrita pelo Dr. Waddington: “Os pilares da força papal pareciam visíveis e palpáveis; e Roma os examinou com exultação de seus palácios dourados. Os príncipes e prelados reunidos se separaram do conselho com complacência, confiança e parabéns mútuos pela paz, unidade e pureza da igreja. ” Ainda assim, embora isso fosse verdade para esse concílio em particular, deve-se acrescentar que a linguagem usada aqui é geral e pode ser considerada como descritiva da alegria usual que seria sentida e sentida em Roma, em vista dos esforços feito para suprimir a heresia na igreja.

(d) O “tempo” durante o qual as testemunhas permaneceriam “mortas”. Diz-se que Apocalipse 11: 9 duraria “três dias e meio”, período durante o qual eles “não permitiriam que seus cadáveres fossem sepultados”; isto é, haveria um curso de conduta e um estado de coisas, como se os mortos fossem deixados sem enterro. Desta vez, como vimos (notas em Apocalipse 11: 9 ), significa provavelmente três anos e meio; e, na aplicação disso, devemos procurar algum evento marcante relacionado às “testemunhas”, quando deveriam ter “terminado seu testemunho” ou quando tivessem prestado totalmente seu testemunho, que corresponderia totalmente a isso. Agora acontece que houve um ponto no tempo, imediatamente anterior à Reforma, quando se supunha que uma vitória completa foi conquistada sobre aqueles que eram considerados “hereges”, mas que eram de fato as verdadeiras testemunhas de Cristo. Esse momento foi durante a sessão do conselho de Lateran, reunida em 1513 dC, e que continuou suas sessões até 16 de maio de 1717.

Na nona sessão deste concílio, foi feita uma proclamação notável, indicando que toda a oposição ao poder papal havia cessado. A cena é assim descrita pelo Sr. Elliott (ii. 396.397): “O orador da sessão subiu ao púlpito; e, entre os aplausos do conselho reunido, proferiu aquela memorável exclamação de triunfo – uma exclamação que, apesar dos longos decretos anti-heréticos de papas e concílios, apesar das cruzadas anti-heréticas e incêndios inquisitoriais ainda mais multiplicados, nunca foi, Creio, pronunciado antes, e certamente nunca desde então – ‹ Jam nemo reclamat, nullus obsistit ‘-‹ Há um fim da resistência ao governo e à religião papais; oponentes não existem mais: ‘e novamente, ‹Todo o corpo da cristandade agora é visto como sujeito a sua cabeça, isto é, a Ti’.” Isso ocorreu em 5 de maio de 1514. Provavelmente é a partir deste “tempo” que os três dias e meio, ou os três anos e meio, durante os quais os “cadáveres das testemunhas permaneceram desenterrados”, e foram expostos ao olhar e escárnio do público, devem ser contado.

Mas foi com uma precisão notável que ocorreu um período de três anos e meio a partir do momento em que essa proclamação foi feita e quando se supunha que essas “testemunhas” estavam “mortas”, até o momento em que a voz de testemunhas vivas de a verdade foi ouvida novamente, como se as testemunhas silenciadas tivessem voltado à vida; e “não está na bússola de toda a história eclesiástica da cristandade, exceto no caso da morte e ressurreição do próprio Cristo, existe algum exemplo da súbita, poderosa e triunfante ressuscitação de sua igreja de um estado de profunda depressão , como foi, logo após a separação do conselho de Latrão, exibido na voz protestante de Lutero e na gloriosa Reforma. ” Todas as contas concordam em colocar o início da Reforma em 1517 dC. Veja História dos Papas de Bowers, iii. 295; Mosheim de Murdock, iii. 11, nota. O efeito disso, em comparação com a supressão da heresia, ou a morte das testemunhas, e como uma ilustração da passagem diante de nós, será visto na seguinte linguagem de um escritor da Encyclopaedia Britannica : “Tudo estava quieto ; todo herege exterminado; e todo o mundo cristão concordou com os enormes absurdos inculcados na igreja católica romana, quando, em 1517, o império da superstição recebeu seu primeiro ataque de Lutero. ” Ou, na linguagem do Sr. Cunninghame, “No início do século XVI, a Europa repousou no sono profundo da morte espiritual, sob o jugo de ferro do papado. Não havia ninguém que mexesse a asa, ou abrisse a boca ou espiasse: quando de repente em uma das universidades da Alemanha foi ouvida a voz de um monge obscuro, cujo som rapidamente encheu a Saxônia, a Alemanha e a própria Europa, sacudindo a muito fundamentos do poder papal e despertando pessoas da letargia dos tempos. ”

A notável coincidência em relação ao tempo – supondo que três anos e meio sejam destinados – será vista na declaração a seguir. O dia da nona sessão do conselho de Latrão, quando foi feita a proclamação acima, foi, como vimos, em 5 de maio de 1514; o dia em que Lutero publicou suas teses em Wittemberg (a época conhecida do início da Reforma) foi 31 de outubro de 1717. “Agora, de 5 de maio de 2005 a 5 de maio de 1717, são três anos; e de 5 de maio de 1717 a 31 de outubro do mesmo ano, 1517, o acerto de contas em dias é o seguinte:

d maio

d 5-31- 27

d agosto

d 31- 31

d

d junho

d 30-30

d setembro

d 30-30

d

d julho

d 31- 31

d outubro

d 31- 31

d

d

Ao todo – 180, ou metade dos 360 dias, isto é, meio ano; de modo que todo o intervalo dura precisamente um dia, três anos e meio ”(Elliott, 2: 402.403). Mas, sem insistir nessa precisão minuciosa, qualquer um pode ver, e todos devem estar preparados para admitir que, na suposição de que o Espírito de Deus pretendia se referir a esses eventos, essa é a linguagem que seria usada ; ou, em outras palavras, nada melhor representaria esse estado de coisas do que a declaração de que as testemunhas seriam “mortas” e sofreria “permanecer desenterradas” durante esse período de tempo e que, no final desse período, um testemunho público seria prestado novamente pela verdade e contra as abominações do papado, como se “o Espírito da vida de Deus entrasse novamente neles, e eles se pusessem em pé”, Apocalipse 11:11 .

IV A ressurreição das testemunhas, Apocalipse 11:11 . Pouco é necessário acrescentar neste ponto, depois do que foi dito nas partes anteriores do capítulo. Vimos (notas em Apocalipse 11:11 ) que isso deve significar que ocorreria um estado de coisas que seria bem representado por eles serem restaurados à vida novamente; e se as ilustrações anteriores estiverem corretas, haverá pouca dificuldade em admitir que isso teve seu cumprimento no início da Reforma. Quanto ao tempo em que eles reviveriam, vimos acima como isso está notavelmente de acordo com o início da Reforma em 1517; e quanto à correspondência disso com o que aqui é simbolizado, nada melhor representaria isso do que descrever as testemunhas como voltando à vida novamente. Era como se “o Espírito da vida de Deus entrasse” naqueles que haviam sido mortos, e “eles se puseram de pé” novamente, e novamente prestavam seu solene testemunho da verdade, como é em Jesus. Para:

(a) era o mesmo tipo de testemunho – testemunho das mesmas verdades e contra os mesmos males – que havia sido suportado pelo longo conjunto de confessores e mártires que foram mortos. As verdades proclamadas pelos reformadores sobre as grandes doutrinas da graça eram as mesmas que foram professadas pelos valdenses, por Wycliffe, por John Huss e outros; e as abominações da adoração à imagem, das invocações dos santos, das reivindicações arrogantes do papa, da doutrina do mérito humano na justificação, das corrupções dos sistemas monásticos, do celibato do clero, da doutrina do purgatório, contra o qual testemunharam, eram os mesmos.

(b) Esse testemunho foi prestado por pessoas do mesmo espírito e caráter. No que agora seria chamado de experiência religiosa pessoal, havia a maior semelhança entre os valdenses e as outras “testemunhas” antes da Reforma e os próprios reformadores – entre a piedade de Huss, Jerônimo de Praga, Wycliffe e Peter Waldo; e Lutero, Melancthon, Zwingli, Calvin, Bucer, Latimer, Ridley e Knox. Eles eram homens que pertenciam à mesma comunhão espiritual e que haviam sido moldados e modelados em seu caráter espiritual pelo mesmo poder do alto.

(c) O testemunho foi prestado com a mesma destemor e no meio do mesmo tipo de perseguição e oposição. Tudo o que ocorreu foi como se as mesmas “testemunhas” tivessem sido restauradas à vida e novamente levantadas suas vozes na causa pela qual elas foram perseguidas e mortas. A propriedade dessa linguagem, aplicada a esses eventos, pode ser vista ainda a partir de expressões usadas pelas próprias “testemunhas” ou pelos amigos perseguidos da verdade. “E eu”, disse John Huss, falando dos pregadores do evangelho que deveriam aparecer depois que ele sofria na estaca, “e eu, despertando como se fosse dos mortos e ressuscitando da sepultura, nos regozijaremos com grande alegria . ” Novamente, em 1523, depois que a Reforma eclodiu, encontramos o Papa Adriano dizendo, em uma missiva dirigida à Dieta de Nuremberg: “Os hereges Huss e Jerome agora estão vivos novamente na pessoa de Martin Luther” (O Sétimo Frasco, p. 190).

V. A ascensão das testemunhas, Apocalipse 11:12 ; “E eles subiram ao céu em uma nuvem.” Vimos (notas neste versículo) que isso significa que os eventos ocorreriam como se eles subissem em triunfo ao céu, ou que deveriam ser adequadamente simbolizados por essa ascensão ao céu. Tudo o que é representado aqui seria cumprido por um triunfo da verdade sob o testemunho das testemunhas, ou por se tornar gloriosamente estabelecido em vista das nações da terra, como se as testemunhas subissem publicamente e fossem recebidas à presença de Deus no paraíso. Tudo isso foi cumprido nas várias influências que serviram para estabelecer e confirmar a Reforma e introduzir os grandes princípios da liberdade religiosa, dando a essa obra o triunfo final e mostrando que ela tinha o favor de Deus. Isso abrangeria toda a série de eventos após o início da Reforma, pelo qual seu triunfo era seguro, ou pelo qual esse estado de coisas foi gradualmente introduzido, que agora existe, no qual a verdadeira religião está livre de perseguição, na qual está avançando. em tantas partes do mundo onde o papado já teve o controle, e no qual, com tão pouco abuso e com uma marcha em direção à vitória final, está estendendo suas conquistas sobre a terra. A ascensão triunfante das testemunhas ao céu, e a prova pública do favor divino assim mostrado a elas, seria um símbolo apropriado disso.

VI As conseqüências da ressurreição, ascensão e triunfo das testemunhas, Apocalipse 11:13 . Dizem que seria “na mesma hora um grande terremoto; que uma décima parte da cidade cairia; que sete mil seriam mortos e que o restante ficaria horrorizado e daria glória ao Deus do céu. ”

(a) O terremoto. Isso, como vimos (notas em Apocalipse 11:13 ), denota que haveria um choque ou uma convulsão no mundo, para que os poderes da Terra fossem abalados, como cidades, árvores e colinas choques de um terremoto. Pode haver pouca dificuldade em aplicar isso ao choque produzido em toda a Europa pela ousadia de Lutero e seus colegas de trabalho na Reforma. Nunca houve eventos na história que seriam melhores em comparação com o choque de um terremoto do que aqueles que ocorreram quando os governos da Europa há muito estabelecidos, e especialmente o domínio do papado, há tanto tempo consolidado e confirmado, foram abalados pelo Reforma. No repentino ataque ao estado de coisas existente, nas comoções que foram produzidas, na derrubada de tantos governos, houve uma semelhança impressionante com as convulsões causadas por um terremoto. Então, o Dr. Lingard fala da Reforma: “A revolução religiosa que surpreendeu e convulsionou as nações da Europa”. Nada representaria melhor as convulsões causadas na Alemanha, Suíça, Prússia, Saxônia, Suécia, Dinamarca e Inglaterra pela Reforma do que um terremoto.

(b) O destino de uma parte da cidade: “E a décima parte da cidade caiu.” Ou seja, como vimos (notas em Apocalipse 11:13 ), do que é representado pela cidade, a saber, o poder romano. A queda de uma “décima parte” denotaria a queda de uma porção considerável desse poder; como se, em um terremoto, uma décima parte da cidade fosse demolida. Isso representaria bem o que ocorreu na Reforma, quando uma porção considerável do colossal poder papal caiu repentinamente, e o efeito imediato nas partes da Europa onde a Reforma prevaleceu, em comparação com todo esse poder, poderia muito bem ser representado pela queda da parte do comprimento de uma cidade. É verdade que uma proporção muito maior finalmente caiu de Roma, de modo que agora o número de romanistas e protestantes não está longe de ser igual; mas na primeira convulsão – no que passou diante dos olhos na visão representada pelo terremoto – essa proporção não seria indevidamente representada pela décima parte de uma cidade. A idéia é que a repentina destruição de uma décima parte de uma grande cidade por um terremoto representaria bem a convulsão no início da Reforma, pela qual uma porção considerável do poder papal cairia.

(c) Os que foram mortos, Apocalipse 11:13 ; “E no terremoto foram mortos sete homens.” Ou seja, como vimos (notas em Apocalipse 11:13 ), uma calamidade ocorreria a esse vasto poder papal, como se esse número fosse morto no terremoto, ou que seria bem representado por isso. Em outras palavras, uma parte dos que foram representados pela cidade seria morta, o que, comparado com o número inteiro, teria a proporção de santos que sete mil teriam para os habitantes habituais dessa cidade. Como os números na cidade não são mencionados, é impossível formar uma estimativa exata dos números que seriam mortos nessa suposição. Mas se supusermos que a cidade continha cem mil, então a proporção seria algo como uma décima quarta parte; mas se fosse meio milhão, seria cerca de uma septuagésima parte; se fosse um milhão, seria cento e quadragésimo quinto; e, como podemos supor que João, nessas visões, estava de olho em Roma como era na época em que ele viveu, podemos, se pudermos determinar qual era o tamanho de Roma naquele período, considerar essa estimativa como a base da interpretação.

O Sr. Gibbon (2: 251.252) tentou formar uma estimativa do número provável de habitantes da Roma antiga; e, depois de enumerar todas as circunstâncias que lançam alguma luz sobre o assunto, diz: “Se adotarmos a mesma média que, em circunstâncias semelhantes, foi considerada aplicável a Paris e permitir indiferentemente cerca de vinte e cinco pessoas para cada casa, de em todos os graus, podemos estimar razoavelmente os habitantes de Roma em mil e duzentos mil. ” Permitindo que este fosse o número de habitantes da cidade, então o número aqui especificado que foi morto – sete mil – seria cerca da cento e septuagésima parte, ou um em cento e setenta. Isso, de acordo com o objetivo da visão aqui, representaria o número que pereceria na convulsão denotada pelo terremoto – um número que, embora fosse grande em conjunto, provavelmente não é muito grande, na verdade, como referência ao número de pessoas que pereceram na Europa papal nas guerras que foram conseqüentes à Reforma.

(d) A única outra circunstância nessa representação é que “os remanescentes ficaram horrorizados e deram glória ao Deus do céu”, Apocalipse 11:13 . Ou seja, como vimos em breve (notas em Apocalipse 11:13 ), medo e consternação os atingiram, e ficaram admirados com o que estava ocorrendo e reconheceram o poder de Deus nas mudanças que ocorreram. Quão bem isso foi cumprido no que ocorreu na Reforma, dificilmente é necessário afirmar. Os eventos que ocorreram tiveram todas as marcas de estar sob a mão divina, e foram para encher a mente das pessoas com reverência e ensiná-las a reconhecer a mão de Deus. O poder que destruiu aquele imenso estabelecimento eclesiástico que há tanto tempo mantinha toda a Europa em servidão; que dissolveu o encanto que tanto tempo mantinha reis, príncipes e pessoas enfeitiçados; que alugam para sempre uma porção tão grande dos domínios papais; que levaram os reis a se separarem do controle a que haviam sido submetidos por tanto tempo, e que emanciparam a mente humana, e difundiram os grandes princípios da liberdade civil e religiosa, estavam bem adaptados para encher a mente de reverência e liderar pessoas a reconhecer a mão e a ação de Deus; e se for admitido que o Espírito Santo nesta passagem pretendia se referir a esses eventos, não se pode duvidar que a linguagem usada aqui seja a que está bem adaptada para descrever os efeitos produzidos nas mentes das pessoas em geral.

Comentário de E.W. Bullinger

segundo. Um dos três em Apocalipse 8:13 .

e. Omitir.

ver. App-133.

vem = está chegando.

Comentário de Adam Clarke

Os segundos que se passaram – Aquilo que ocorreu sob a sexta trombeta e já foi descrito.

O terceiro vem – Está prestes a ser descrito sob a sétima trombeta, que o anjo está agora preparado para tocar.

Dos três problemas que foram denunciados, Apocalipse 8:13 , o primeiro é descrito, Apocalipse 9: 1-12 ; o segundo, Apocalipse 9: 13-21 . Muitos homens eruditos supõem que esses problemas se referem à destruição de Jerusalém. A primeira wo – as seditions entre os próprios judeus. A segunda wo – a sitiação da cidade pelos romanos. O terceiro wo – a tomada e saque da cidade, e queimando o templo. Esse foi o maior de todos os problemas, pois nela a cidade e o templo foram destruídos e quase um milhão de homens perderam a vida.

Comentário de John Wesley

O segundo ai já passou; e eis que o terceiro ai vem rapidamente.

A segunda angústia já passou – O açougue dos sarracenos cessou por volta do ano de 847, quando seu poder foi tão quebrado por Carlos, o Grande, que eles nunca o recuperaram.

Eis que o terceiro ai vem rapidamente – Seu prelúdio veio enquanto a Sé Romana aproveitava todas as oportunidades para reivindicar sua amada universalidade e aumentar seu poder e grandeza. E, no ano de 755, o bispo de Roma tornou-se um príncipe secular, pelo rei Pepin dando-lhe o exarcado da Lombardia. O início da terceira angústia se mantém, Apocalipse 12:12 .