Pois bem, replicou o rei, eu vejo quatro homens soltos, que passeiam impunemente no meio do fogo; o quarto tem a aparência de um filho dos deuses.
Daniel 3:25
Comentário de Albert Barnes
Ele respondeu e disse: Lo, eu vejo quatro homens soltos – Pelo fato de ele ter visto esses homens agora soltos, e que isso o encheu de tanta surpresa, pode-se presumir que eles estavam ligados a algo que não era combustível – com algum tipo de grilhões ou correntes. Nesse caso, seria uma surpresa que eles estivessem “soltos”, mesmo que pudessem sobreviver à ação do fogo. O “quarto” personagem agora tão misteriosamente adicionado ao seu número, é evidente, assumiu a aparência de um “homem”, e não a aparência de um ser celestial, embora fosse o aspecto de um homem tão nobre e majestoso que ele merecia ser chamado de filho de Deus.
Andando no meio do fogo – O forno, portanto, era grande, para que aqueles que estavam nele pudessem andar. A visão deve ter sido sublime; e é uma bela imagem dos filhos de Deus que freqüentemente caminham ilesos entre perigos, seguros sob a proteção divina.
E eles não machucam – Margem: “Não há machucados neles.” Eles andam ilesos no meio das chamas. É claro que o rei julgou isso apenas pelas aparências, mas o resultado Daniel 3:27 mostrou que realmente era assim.
E a forma do quarto – Chaldee , ( ??? reveh ) – “sua aparência” (de ??? râ’âh – “ver”); isto é, ele “parecia” ser um filho de Deus; ele “parecia” um filho de Deus. A palavra não se refere a nada de especial ou peculiar em sua “forma” ou “figura”, mas pode-se supor que denota algo que era nobre ou majestoso em sua aparência; algo em seu semblante e comportamento que o declarava ser de origem celestial.
Como o filho de Deus – Há duas perguntas que surgem em relação a essa expressão: uma é: qual foi a ideia denotada pela frase usada pelo rei, ou quem ele considerou essa personagem? o outro, quem ele realmente era? Em relação à investigação anterior, pode-se observar que não há evidências de que o rei se referisse àquele a quem esse título é tão freqüentemente aplicado no Novo Testamento, o Senhor Jesus Cristo. Isso está claro
(1) porque não há razão para acreditar que o rei tenha “algum” conhecimento, seja qual for o que houvesse na Terra, a quem esse título pudesse ser apropriadamente atribuído;
(2) não há evidências de que o título fosse então comumente dado ao Messias pelos judeus, ou, se fosse, que o rei da Babilônia fosse tão versado na teologia judaica que o conhecesse; e
(3) a linguagem que ele usa não implica necessariamente que, mesmo “se” ele estivesse familiarizado com o fato de que havia uma expectativa predominante de que esse ser aparecesse na terra, ele planejou usá-lo.
A inserção do artigo “the”, que não está em Chaldee, dá uma impressão diferente do que o original faria se fosse literalmente interpretado. Não há nada no caldeu para limitá-lo a “qualquer” “filho de Deus”, ou para designar alguém a quem esse termo possa ser aplicado como pretendido. Parece provável que nossos tradutores pretendessem transmitir a idéia de que ““ o ”Filho de Deus” era intencionalmente pretendido, e sem dúvida eles consideravam isso como uma de suas aparições aos homens antes de sua encarnação; mas é claro que nenhuma dessas concepções entrou na mente do rei da Babilônia. ‘e?la^hi^yn (Chaldee), or ????? ‘e?lohi^ym (Hebrew), though often, and indeed usually applied to the true God, is in the plural number, and in the mouth of a pagan would properly be used to denote the gods that he worshipped. O caldeu é simplesmente, ????????? ??? dâmeh lebar ‘âlâhi^yn – “semelhante a um filho de Deus” ou a um filho dos deuses – já que a palavra ????? ‘ elâhi^yn ( caldeu ), ou ????? ‘elohi^ym () freqüentemente, e de fato geralmente aplicado ao Deus verdadeiro, está no número plural e, na boca de um pagão, seria usado adequadamente para denotar os deuses que ele adorava.
O artigo não tem o prefixo da palavra “filho” e o idioma se aplica a qualquer pessoa que possa ser chamada apropriadamente de filho de Deus. A Vulgata literalmente a traduz como “semelhante a um filho de Deus” – similis filio Dei ; o grego da mesma maneira – homoia hui theou o siríaco é como os caldeus; Castellio o apresenta, quartus formam habet Deo nati similem – “o quarto tem uma forma semelhante a um nascido de Deus”; Coverdale “o quarto é como um anjo para se olhar;” Lutero, mais definitivamente, e em todo o mundo, ele também era um dos filhos de Sohn der Gotter – “e o quarto como se ele pudesse ser“ um ”filho dos deuses”. É claro que os autores de nenhuma das outras versões tinham a idéia que nossos tradutores deveriam transmitir pelo texto, e implica que o monarca babilônico “supôs” que a pessoa que ele viu foi quem mais tarde se encarnou para nossa redenção.
De acordo com o uso conhecido e comum da palavra “filho” nas línguas hebraica e calda, ela denotaria qualquer pessoa que tivesse “semelhança” com outra e seria aplicada a qualquer ser que tivesse uma aparência majestosa ou digna e que parecia digno de ser classificado entre os deuses. Era comum entre os pagãos supor que os deuses aparecessem frequentemente em forma humana, e provavelmente Nabucodonosor considerava isso como uma aparência celestial. Se se supunha que ele a considerava alguma manifestação relacionada à forma “hebraica” de religião, o máximo que provavelmente lhe ocorreria seria que havia algum “angelical” aparecendo agora para a proteção desses adoradores de Jeová . Mas uma segunda investigação, e que não é tão fácil de responder, em relação a essa personagem misteriosa, surge. Quem de fato “era” esse ser que apareceu na fornalha para a proteção desses três homens perseguidos?
Era um anjo, ou era a segunda pessoa da Trindade, “o” Filho de Deus? Que este era o Filho de Deus – a segunda pessoa da Trindade, que depois se encarnou, tem sido uma opinião bastante comum dos expositores. Assim foi realizada por Tertuliano, Agostinho e Hilário, entre os pais; e assim foi realizada por Gill, Clarius e outros, entre os modernos. Dos que sustentaram que era Cristo, alguns supuseram que Nabucodonosor se familiarizasse com a crença dos hebreus em relação ao Messias; outros, que ele falou sob a influência do Espírito Santo, sem ter plena consciência do que suas palavras importaram, como Caifás, Saulo, Pilatos e outros fizeram. – Sinopse de Poole. Os escritores judeus Jarchi, Saadias e Jacchiades supõem que era um anjo, chamado filho de Deus, de acordo com o costume usual nas Escrituras. Que esta última é a opinião correta, parecerá evidente, embora não possa haver certeza exata, das seguintes considerações:
(1) A linguagem usada não implica necessariamente mais nada. Embora “possa” de fato ser aplicável ao Messias – a segunda pessoa da Trindade, se for possível determinar a partir de outras fontes que ele era ele, ainda não há nada na linguagem que necessariamente sugira isso.
(2) Na explicação do assunto pelo próprio Nabucodonosor, Daniel 3:28 , ele entendeu que era um anjo – “Bendito seja o Deus de Sadraque etc.,“ que enviou seu anjo ”” etc. Isso mostra que ele não tinha outro ponto de vista sobre o assunto e não possuía maior conhecimento no caso do que supor que ele era um anjo de Deus. O conhecimento da existência de anjos era tão comum entre os antigos, que não há improbabilidade em supor que Nabucodonosor tenha sido suficientemente instruído nesse ponto para saber que eles foram enviados para a proteção do bem.
(3) A crença de que era um anjo está de acordo com o que encontramos em outras partes deste livro (compare Daniel 6:22 ; Daniel 7:10 ; Daniel 9:21 ) e em outros lugares das Escrituras sagradas, respeitando o seu emprego. para proteger e defender os filhos de Deus. Compare o Salmo 34: 7 ; Salmo 91: 11-12 ; Mateus 18:10 ; Lucas 16:22 ; Hebreus 1:14 .
(4) Pode-se acrescentar que não se deve supor que era o Filho de Deus no sentido peculiar desse termo sem evidência positiva, e essa evidência não existe. Na verdade, dificilmente existe uma probabilidade de que fosse assim. Se o Redentor apareceu nesta ocasião, não se pode explicar por que, em um caso igualmente importante e arriscado, ele não apareceu a Daniel quando lançado na cova dos leões Daniel 6:22 ; e como Daniel então atribuiu sua libertação à intervenção de um anjo, há todas as razões pelas quais a mesma explicação deve ser dada a essa passagem. Quanto à probabilidade de um anjo ser empregado em uma ocasião como esta, pode-se observar que está de acordo com a representação uniforme das Escrituras e com o que sabemos ser uma grande lei do universo. Os fracos, os fracos e os que estão em perigo são protegidos por aqueles que são fortes; e, por si só, não há mais improbabilidade na suposição de que um “anjo” seria empregado para realizar um milagre do que existe um “homem”.
Não devemos supor que o anjo tenha sido capaz de impedir o efeito usual do fogo por qualquer força natural própria. O milagre neste caso, como todos os outros milagres, foi realizado pelo poder de Deus. Ao mesmo tempo, a presença do anjo seria uma promessa da proteção divina; seria uma garantia de que o efeito produzido não era de nenhuma causa natural; forneceria uma explicação fácil de uma ocorrência tão notável; e, talvez mais do que tudo, impressionaria o monarca babilônico e sua corte com algumas visões justas da natureza divina e com a verdade da religião que era professada por aqueles a quem ele lançara as chamas. Quanto à probabilidade de um milagre ser realizado em uma ocasião como essa, pode-se observar que uma ocasião mais apropriada para a realização de um milagre dificilmente poderia ser concebida. Numa época em que a verdadeira religião foi perseguida; na corte do monarca pagão mais poderoso do mundo; quando o templo de Jerusalém foi destruído e os incêndios nos altares foram apagados, e o povo de Deus era exilado em uma terra distante, nada era mais provável do que Deus daria ao seu povo alguns sinais manifestos de sua presença, e alguma confirmação impressionante da verdade de sua religião.
Talvez nunca tenha havido uma ocasião em que deveríamos esperar com mais certeza as evidências da interposição divina do que durante o exílio de seu povo na Babilônia; e durante seu longo cativeiro, não é fácil conceber uma ocasião em que tal interposição seria mais provável de ocorrer do que quando, na presença do monarca e de sua corte, três jovens de eminente devoção à causa de Deus foram lançados em uma fornalha ardente, “porque” recusaram-se firmemente a desonrá-lo.
Comentário de Thomas Coke
Daniel 3:25 . É como o Filho de Deus – antes como um Filho de Deus, ou dos deuses: de acordo com o hebraico, LXX e siríaco; isto é, “como uma pessoa divina e gloriosa, enviada pelos poderes acima para resgatar e libertar esses homens”. Pois, como Nabucodonosor era um idólatra, dificilmente se pode conceber que ele devesse saber alguma coisa sobre o Filho de Deus, o Messias, e muito menos sobre sua forma e semelhança: enquanto todos os pagãos tinham uma noção, que atravessa sua mente. teologia, dos filhos das divindades, como seres poderosos enviados frequentemente para o auxílio e a proteção da humanidade. Mas embora mal possamos supor que Nabucodonosor tenha chamado ou conhecido que essa pessoa era o Filho de Deus, o prometido Redentor; no entanto, é extremamente provável (e assim os melhores comentaristas judeus e cristãos o entenderam) que ele era de fato o Filho de Deus, que freqüentemente aparecia em nossa natureza, em forma humana, antes de assumir que a natureza para nossa salvação; – o grande anjo ou mensageiro da aliança, que sob esse caráter freqüentemente se revelava aos patriarcas da antiguidade: e, portanto, no versículo 28, ele é chamado o anjo de Deus; o mensageiro enviado para libertar esses servos do Senhor; – o mesmo que depois enviou a Daniel para preservá-lo da ira dos leões. Além disso, podemos observar que, como os anjos são freqüentemente chamados filhos de Deus, e como a maioria das nações tinha grandes idéias de seu poder, talvez Nabucodonosor pudesse significar apenas um anjo, um delegado celestial; e isso parece o mais provável de suas próprias palavras, Daniel 3:28 . Bendito seja Deus, que enviou seu anjo – esse anjo ou filho de Deus, que eu vi na fornalha, etc.
Comentário de Adam Clarke
É como o Filho de Deus – Uma tradução muito imprópria. Que noção esse rei idólatra poderia ter do Senhor Jesus Cristo? pois assim o lugar é entendido por milhares. ????? ?? bar elahin significa um filho dos deuses, isto é, uma pessoa ou anjo divino; e assim o rei o chama em Daniel 3:28 ; : “Deus enviou seu anjo e libertou seus servos.” E embora, mesmo com isso, alguns ainda afirmem que era o anjo da aliança, o rei babilônico sabia tanto de um quanto de outro. Nenhuma outra ministração foi necessária; um único anjo do céu era suficiente para responder a esse propósito, como aquele que parou a boca dos leões quando Daniel foi lançado na cova deles.
Comentário de E.W. Bullinger
o filho de Deus = um filho de Deus (sem Art.): isto é, um ser sobre-humano ou um anjo. Compare Daniel 3:28 e veja o App-23. Nabucodonosor não sabia nada sobre a revelação do NT.
Comentário de John Wesley
Ele respondeu e disse: Eis que vejo quatro homens soltos, andando no meio do fogo, e eles não machucam; e a forma do quarto é como o Filho de Deus.
Não machuque – Veja como o Deus da natureza pode, quando quer, controlar os poderes da natureza! O Filho de Deus – Provavelmente ele ouviu Davi falar dele. Jesus Cristo, o anjo da aliança, apareceu algumas vezes antes de sua encarnação. Aqueles que sofrem por Cristo têm sua presença graciosa com eles em seus sofrimentos, mesmo na fornalha ardente, mesmo no vale da sombra da morte, e, portanto, não precisam temer o mal.