Estudo de Daniel 9:25 – Comentado e Explicado

Sabe, pois, e compreende isto: desde a declaração do decreto sobre a restauração de Jerusalém até um chefe ungido, haverá sete semanas; depois, durante sessenta e duas semanas, ressurgirá, será reconstruída com praças e muralhas. Nos tempos de aflição,
Daniel 9:25

Comentário de Albert Barnes

Conhecer, portanto, e entender – Hengstenberg torna isso, “e você saberá e entenderá”; e supõe que o objetivo de Gabriel é despertar a atenção e o interesse de Daniel pela garantia de que, se ele desse atenção, entenderia o assunto pela explicação que estava prestes a dar. Assim também Theodotion o torna no tempo futuro. O hebraico está no tempo futuro e provavelmente transmitirá a ideia de que ele pode, ou conheceria e entenderia o assunto. Assim, Lengerke traduz: “Und so mogest du wissen”, etc. O objetivo é, sem dúvida, chamar a atenção de Daniel para o assunto, com a certeza de que ele pode compreender os grandes pontos da comunicação que ele estava prestes a fazer respeitando a setenta semanas. No verso anterior, a afirmação era geral; nisto, o anjo declara o tempo em que o período das setenta semanas deveria começar e, em seguida, que todo o período fosse dividido ou dividido em três porções ou épocas menores, cada uma marcando evidentemente algum evento importante ou constituindo um evento importante. era. O primeiro período de sete semanas era evidentemente caracterizado por algo em que seria diferente do que viria a seguir, ou chegaria a uma época importante, e depois seguiria um período contínuo de sessenta e duas semanas, após o qual, durante na semana restante, para completar o número total de setenta, o Messias viria e seria cortado, e a série de desolações começaria, o que resultaria em toda a destruição da cidade.

Que desde a saída do mandamento – hebraico, “da palavra” – d ?? dâbâr É usado, no entanto, como em Daniel 9:23, no sentido de mandamento ou ordem. A expressão “ publicado ” ( m? môts ” ) seria aplicada adequadamente à“ emissão ”de uma ordem ou decreto. Assim, em Daniel 9:23 – y?? ??? yâts ‘ dâbâr – “o mandamento foi cumprido ”. A palavra significa propriamente sair e é aplicada ao sol nascente que sai do leste, Salmo 19: 6 (7); então um “lugar” de sair, como um portão, uma fonte de águas, o leste, etc., Ezequiel 42:11; Isaías 41:18; Salmo 75: 6 (7). A palavra aqui tem indubitavelmente referência à promulgação de um decreto ou comando, mas não há nada nas palavras para determinar “por quem” o comando deveria ser emitido. No que diz respeito à “linguagem”, ela se aplicaria igualmente bem a um mandamento emitido por Deus ou pelo rei persa, e nada além das circunstâncias pode determinar a que se refere. Hengstenberg supõe que é o primeiro e que a referência é ao propósito Divino, ou à ordem emitida pelo “conselho celestial” para reconstruir Jerusalém. Mas o significado mais natural e óbvio é: compreendê-lo do comando “realmente emitido pelo monarca persa para restaurar e construir a cidade de Jerusalém. Essa tem sido a interpretação dada pelo grande corpo de expositores e as razões para isso parecem perfeitamente claras:

(a) Essa seria a interpretação que lhe é aposta naturalmente, se não houvesse uma teoria para apoiar ou se não abrisse uma dificuldade cronológica que não fosse fácil de resolver.

(b) Essa é a única interpretação que pode dar algo parecido com a passagem. Seu objetivo é designar um período fixo e certo, a partir do qual se possa fazer um ajuste de contas quanto ao tempo em que o Messias viria. Mas, até onde parece, não havia tal comando definido e marcado por parte de Deus; nenhum período em que se possa fixar quando ele deu ordem para restaurar e edificar Jerusalém; nenhum ponto exato e estabelecido a partir do qual se pudesse calcular o período em que o Messias viria. Parece-me, portanto, claro, que a alusão é, de alguma forma, reconstruir a cidade e, como essa ordem só poderia vir de alguém que tinha naquele momento jurisdição sobre Jerusalém e Judéia, e que poderia comandar os recursos necessário reconstruir a cidade em ruínas, essa ordem deve ser aquela que emanaria do poder reinante; isto é, de fato, o poder persa – pois esse era o poder que tinha jurisdição no final do exílio de setenta anos. Porém, como houve várias ordens ou comandos em relação à restauração da cidade e do templo, e como houve muita dificuldade em determinar a cronologia exata dos eventos daquele período remoto, não foi fácil determinar a precisão ordem referida, ou para aliviar todo o assunto da perplexidade e dificuldade. Lengerke supõe que a referência aqui seja a mesma que em Daniel 9: 2, à promessa feita a Jeremias, e que este é o verdadeiro ponto a partir do qual o acerto de contas deve ser feito. O edito exato mencionado será considerado mais adequadamente no final do versículo. Tudo o que está necessariamente implícito aqui é que o tempo a partir do qual o cálculo deve ser iniciado é algum comando ou ordem emitida para restaurar e construir Jerusalém.

Para restaurar – Margem, “construa novamente”. O hebraico é, propriamente, “causar retorno” – ?????? lehâshi^yb A palavra pode ser aplicada ao retorno dos cativos à sua própria terra, mas é evidentemente usada aqui com referência à cidade de Jerusalém, e o significado deve ser , “Para restaurá-lo à sua condição anterior”. Evidentemente, o objetivo era fazer com que ela voltasse ao seu antigo gastador; restabelecê-la em sua condição anterior de cidade santa – a cidade onde seria celebrada a adoração a Deus, e é esse propósito que é referido aqui. A palavra, em Hiphil, é usada neste sentido de restaurar a um estado anterior, ou renovar, nos seguintes lugares: Salmo 80: 3: “Vire-nos novamente – ???????? hashi^ybenû – e faça brilhar o seu rosto”. Então, Salmo 80: 7, Salmo 80:19. Isaías 1:26, “E eu“ restaurarei ”teus juízes como no princípio”, etc. O significado aqui seria alcançado pela suposição de que Jerusalém deveria ser colocada em sua condição anterior.

E construir Jerusalém – estava então em ruínas. O comando, que é referido aqui, deve ser um para reconstruí-lo novamente – suas casas, templo, paredes; e o senso justo é que uma ordem desse tipo seja emitida, e o acerto de contas das setenta semanas deve “começar” na emissão deste comando. A interpretação adequada da profecia exige que “esse” tempo seja assumido na tentativa de verificar quando as setenta semanas terminariam. Ao fazer isso, é evidentemente necessário, com toda a justiça, que não dediquemos o tempo em que o Messias “apareceu” – ou o nascimento do Senhor Jesus, assumindo que esse seja o ” terminus ad quem ” – o ponto em que o setenta semanas deveriam se estender – e depois considerar “atrasadas” por um espaço de quatrocentos e noventa anos, para ver se não conseguimos encontrar algum evento que, por uma possível construção, seria aplicado como o ” terminus a quo “, o ponto a partir do qual devemos começar a contar; mas devemos averiguar quando, de fato, foi dada a ordem para reconstruir Jerusalém e tornar “isso” o ” terminus a quo ” – o ponto de partida no acerto de contas. A consideração do cumprimento disso pode, com propriedade, ser reservada ao final do versículo.

No Messias – A palavra Messias ocorre apenas quatro vezes na versão comum das Escrituras: Daniel 9: 25-26: João 1:41; João 4:25. É sinônimo de significado com a palavra “Cristo”, o Ungido. Veja as notas em Mateus 1: 1. Messias é a palavra hebraica; Cristo, o grego. A palavra hebraica ( ????? mâshi^yach ) ocorre frequentemente no Antigo Testamento e, com exceção desses dois lugares em Daniel, é uniformemente traduzida como “ungido” e é aplicada a sacerdotes, profetas e reis, como sendo originalmente separados para seus ofícios por atos solenes de unção. No que diz respeito ao “idioma” aqui, ele pode ser aplicado a qualquer pessoa que tenha sustentado esses escritórios, e o aplicativo adequado deve ser determinado a partir da conexão. Nossos tradutores introduziram o artigo – “até o Messias”. Isso está faltando no hebraico e não deveria ter sido introduzido, pois dá uma definição definitiva à profecia que a língua original não exige necessariamente.

Nossos tradutores, sem dúvida, entenderam como se referindo àquele que é conhecido como o Messias, mas isso não está necessariamente implícito no original. Tudo o que a linguagem transmite de maneira justa é “até o ungido”. Quem “deveria ser” deve ser determinado a partir de outras circunstâncias que não sejam o mero uso da língua, e na interpretação da língua não deve ser assumido que a referência seja a um indivíduo em particular. Que alguma personagem eminente é designada; alguém que por meio de eminência seria adequadamente considerado como ungido de Deus; alguém que desempenharia uma parte tão importante a ponto de caracterizar a época ou determinar a época em que ele deveria viver; alguém tão proeminente que poderia ser chamado de “ungido”, sem apelação mais definida; alguém que seria entendido como mero uso dessa linguagem, pode ser bastante concluído a partir da expressão usada – pois o anjo claramente pretendia implicar isso e direcionar a mente para alguém que teria tal destaque na história do mundo.

O objetivo agora é apenas verificar o significado da “linguagem”. Tudo o que está razoavelmente implícito é que se refere a alguém que teria tal destaque como ungido ou designado para o cargo de profeta, sacerdote ou rei, para que se pudesse entender que ele era referido pelo uso de essa lingua. A referência não é ao ungido, como a de quem já era conhecido ou aguardado como tal – pois o artigo teria sido usado; mas para alguém que, quando ele aparecesse, teria características tão marcantes que não haveria dificuldade em determinar que ele era o único pretendido. Hengstenberg observa bem: “Devemos, portanto, traduzir“ um ungido, um príncipe ”e assumir que o profeta, de acordo com o caráter uniforme de sua profecia, escolheu o mais indefinido, em vez da designação mais definida, e falou somente de UM ungido, um príncipe, em vez do ungido, o príncipe – e deixou seus ouvintes a adquirir um conhecimento mais profundo a respeito dele, das expectativas prevalecentes, fundamentado em profecias anteriores de um futuro grande King, pelas declarações restantes do contexto e pelo cumprimento, cuja coincidência com a profecia deve ser aqui mais óbvia, já que uma data precisa foi dada. ” Christol. ii. 334.335.

A Vulgata traduz isso, Usque ad Christum ducem – “até Cristo, o líder”, ou governante. O siríaco, “para o advento de Cristo, o rei”. Theodotion, ??? ???st?? ????µ????, ele é Christou hegoumenou – “Cristo, o líder”, ou governante. A questão de saber se isso se refere a Cristo será mais apropriadamente considerada no final do versículo. A investigação ocorrerá, também, se isso se refere ao seu nascimento ou à sua aparência como o ungido – ele assumindo publicamente o cargo. O idioma se aplicaria a qualquer um deles, embora talvez se referisse mais adequadamente ao último – ao momento em que ele deveria aparecer como tal – ou deveria ser ungido, coroado ou separado para o cargo e ser totalmente instituído nele. Não foi possível demonstrar que qualquer um desses pedidos seria um desvio da interpretação correta das palavras, e o pedido deve ser determinado por outras circunstâncias, se houver alguma. O que esses são no caso serão considerados no final do versículo.

O príncipe – ???? nagi^yd Esta palavra significa corretamente um líder, um prefeito, um príncipe. É uma palavra de caráter muito geral e pode ser aplicada a qualquer líder ou governante. É aplicado a um superintendente, ou, como deveríamos dizer, a um “secretário” do tesouro, 1 Crônicas 26:24; 2 Crônicas 31:12; um superintendente do templo, 1 Crônicas 9:11; 2 Crônicas 31:13; do palácio, 2 Crônicas 28: 7; e de assuntos militares, 1 Crônicas 13: 1; 2 Crônicas 32:21. Também é usado absolutamente para denotar um príncipe de um povo, qualquer um com dignidade real, 1 Samuel 9:16; 1 Samuel 10: 1; 1 Samuel 13:14. Gesenius. No que diz respeito a essa palavra, portanto, ela se aplicaria a qualquer príncipe ou líder, civil ou militar; qualquer pessoa de dignidade real, ou que deva se distinguir, ou se tornar um líder em assuntos civis, eclesiásticos ou militares, ou que deva receber uma nomeação para qualquer posto desse tipo. É uma palavra que seria tão aplicável ao Messias quanto a qualquer outro líder, mas que não tem nada em si para tornar necessário aplicá-la a ele. Tudo o que se pode deduzir bastante de seu uso aqui é que ele seria um líder proeminente; alguém que seria conhecido sem mais designação definida; alguém em quem a mente repousaria naturalmente e alguém a quem, quando aparecesse, seria aplicado sem hesitação e sem dificuldade. Não há dúvida de que um hebreu, nas circunstâncias de Daniel, e com as visões e expectativas conhecidas do povo hebreu, aplicaria essa frase ao Messias.

Serão sete semanas – Veja as notas em Daniel 9:24. A razão para dividir todo o período em sete semanas, sessenta e duas semanas e uma semana, não é formalmente declarada e será considerada no final do versículo. Tudo o que é necessário aqui para uma explicação da linguagem e do que deve ser antecipado na realização é o seguinte:

(a) Que, de acordo com a interpretação acima Daniel 9:24, o período seria de quarenta e nove anos.

(b) Que essa seria a “primeira” parte do tempo todo, não o tempo que seria adequadamente retirado de qualquer parte do período inteiro.

(c) Que haveria algum evento no final dos quarenta e nove anos que designaria um período, ou uma divisão natural do tempo, ou que a parte designada pelos quarenta e nove anos deveria ser distintamente caracterizada a partir do período seguinte referido como sessenta e duas semanas e no período seguinte como uma semana.

(d) Nenhuma indicação é dada nas palavras sobre a natureza deste período, ou sobre o que distinguiria uma porção das outras, e o que era para ser aprendido com explicações subsequentes ou com o curso real de eventos. Se um período foi caracterizado pela guerra e outro pela paz; um na construção da cidade e dos muros, e o outro por uma tranquila prosperidade; um por abundância e outro por fome; um por doença e outro por saúde – tudo o que está implícito nas palavras seria cumprido. É predito apenas que haveria algo que designaria esses períodos e serviria para distinguir um do outro.

E sessenta e duas semanas – Sessenta e duas semanas; isto é, como explicado acima Daniel 9:24, quatrocentos e trinta e quatro anos. O significado justo é que haveria algo que caracterizaria esse longo período e serviria para distingui-lo do que o precedeu. Não está de fato sugerido o que seria, e a natureza do caso parece exigir que olhemos para os eventos – para os fatos no curso da história para determinar o que foi. Seja paz, prosperidade, quietude, ordem ou prevalência da religião, em contraste com o período anterior, tudo o que as palavras implicam razoavelmente seria cumprido em qualquer um deles.

A rua deve ser construída novamente – Esta é uma afirmação ou previsão geral, que parece não ter nenhuma referência especial ao “tempo” em que isso seria feito. A interpretação correta da expressão não exige que entendamos que deve ocorrer após o período unido das sete semanas e das sessenta e duas semanas, nem durante um desses períodos; isto é, o idioma não é tal que somos obrigados a afixá-lo a qualquer período. Parece ser uma garantia geral destinada a confortar Daniel com a promessa de que os muros e ruas de Jerusalém, agora desolados, seriam novamente construídos e que isso ocorreria algum tempo durante esse período. Sua mente estava particularmente ansiosa em respeitar a condição desolada da cidade, e a declaração é feita aqui de que seria restaurada. No que diz respeito às línguas – a construção gramatical, parece-me que isso seria cumprido se fosse feito no momento da saída do mandamento, ou durante um dos períodos designados, ou mesmo após esses períodos .

É, no entanto, mais natural, em conexão, compreendê-lo do “primeiro” período – as sete semanas ou os quarenta e nove anos – já que se diz que “o mandamento sairia para restaurar e edificar Jerusalém;” e, como todo o período subsequente é dividido em três partes, pode-se presumir que o que caracterizaria a primeira parte, ou o que seria feito primeiro, seria executar o mandamento – isto é, restaurar e construir o cidade. Essas considerações nos levariam, portanto, a supor que o que caracterizaria o primeiro período – os quarenta e nove anos – seria a reconstrução da cidade; e “o tempo” – um tempo que, considerando a extensão e a totalidade das ruínas, a natureza da oposição que pode ser encontrada, a dificuldade de reunir o suficiente entre os exilados para retornar e fazê-lo, a falta de meios e os constrangimentos que tal empreendimento poderia envolver, não podem, provavelmente, ser considerados muito longos.

A palavra traduzida por “rua” – ???? rechôb – significa uma “rua”, assim chamada por sua “largura”, e, portanto, seria aplicada adequadamente a uma rua larga. Depois, denota um mercado, ou um fórum – o amplo espaço aberto às portas das cidades orientais, onde foram realizados julgamentos públicos, e coisas expostas à venda, 2 Crônicas 32: 6. Em Esdras 10: 9, a palavra refere-se à área ou quadra diante do templo: “E todo o povo estava sentado na rua ( ????? bi^rechôb ) da casa de Deus”, etc. Compare Neemias 8: 1, Neemias 8: 3 Neemias 8:16. A referência neste local, portanto, pode ser para essa área ou tribunal; ou pode ser para qualquer local de concurso ou qualquer via pública. É a linguagem que seria usada naturalmente para denotar que a cidade seria restaurada à sua condição anterior. A frase “será edificado novamente” é, na margem, “retorne e seja edificado”. Isso está de acordo com o hebraico. Ou seja, seria restaurado ao seu estado anterior; por assim dizer, voltaria e seria edificado novamente. Hengstenberg a torna “uma rua restaurada e construída”. A frase implica propriamente que ela assumiria sua condição anterior, e a palavra “construído” aqui é usada no sentido de “feito”, quando falamos em “fazer uma estrada”. Lengerke diz, “wirder hergestellt-” será novamente restaurado. Theodotion a traduz, ?p?st???e? epistrepsei – “retornará”, entendendo-a como significando que haveria um retorno, a saber, do exílio. Mas o significado mais correto é, sem dúvida, que a rua retornaria ao seu estado anterior e seria reconstruída.

E a parede – Margem, “vala”. Hengstenberg torna isso “, e com firmeza é determinado”; mantendo que a palavra ????? chârûts aqui significa fixa, determinada, resolvida, e que a idéia é, o propósito de reconstruir a cidade foi firmemente resolvido na mente Divina, e que o design do que é dito aqui é confortar e animar os hebreus retornados em seus esforços para reconstruir a cidade, em todos os desânimos e problemas que iriam assistir a tal empreendimento. A interpretação comum, no entanto, é que se refere a uma vala, vala ou muro, que seria construída no momento da reconstrução da cidade. Então a Vulgata, “muri, muros”. Então Theodotion, te???? teichos – parede. O siríaco a traduz como “Jerusalém, e as aldeias e ruas”. Luther, Mauren, muros. Lengerke o processa, como Hengstenberg, “e é determinado”. Maurer entende que as duas expressões “rua e muro” são equivalentes a “dentro e fora” – o que significa que a cidade seria completa e inteiramente reconstruída.

A palavra hebraica ????? chârûts significa, apropriadamente, o que é cortado ou desenterrado de ??? chârats – para cortar. A palavra é traduzida como “coisas afiadas” em Jó 41:30; “Ouro, ouro fino, ouro bem escolhido”, no Salmo 68:13; Provérbios 3:14; Provérbios 8:10, Provérbios 8:19; Provérbios 16:16; Zacarias 9: 3; um instrumento de debulhar, Isaías 28:27; Amós 1: 3; afiado (referindo-se a um instrumento de debulha), Isaías 41:15; “Muro”, Daniel 9:25; e “decisão”, Joel 3:14. Não ocorre em nenhum outro lugar nas Escrituras. A noção de “ouro”, relacionada à palavra, é provavelmente derivada do fato de ser cavada ou procurada ansiosamente pelos homens. Naturalmente, essa ideia não é aplicável aqui. Gesenius supõe que aqui significa “vala ou vala” de uma cidade fortificada. Esta me parece ser a provável significação. De qualquer forma, isso tem a concordância do grande corpo de intérpretes; e isso concorda bem com a conexão. A palavra não significa propriamente “muro” e nunca é usada em outro lugar. Não é necessário dizer que era comum, se não universal, nas cidades lamentadas fazer uma vala profunda ou trincheira ao seu redor para impedir a aproximação de um inimigo, e essa linguagem seria naturalmente empregada para falar da reconstrução de uma cidade. Stuart o processa, “com amplos espaços e limites estreitos”.

Mesmo em tempos difíceis – Margem, “estreito de”. Hengstenberg, “em um momento de angústia”. Lengerke, Im Druck der Zeiten- em uma pressão dos tempos. Vulgata, In angustia temporum . tso^q ) is, distress, trouble, anguish; Theodotion, na Septuaginta, declara: “E estes tempos serão esvaziados” (Thompson) – ?a? ???e????s??ta? ?? ?a???? kai ekkenothesontai hoi kairoi O significado adequado da palavra hebraica ( ??? tsôq ) é: distração ; e a referência é, sem dúvida. a tempos que seriam caracterizados por problemas, perplexidade e angústia. A alusão é claramente à reconstrução da cidade, e o uso dessa linguagem nos levaria a antecipar que essa empresa encontraria oposição ou constrangimento; que haveria dificuldade em realizá-lo; que o trabalho não seria realizado com facilidade e que seria necessário um tempo considerável para finalizá-lo.

Depois de investigarmos o significado das palavras e frases deste versículo, estamos agora preparados para investigar mais particularmente a que coisas se refere e se as previsões foram cumpridas. Os pontos que é necessário examinar são os seguintes: – A quem é feita referência pelo Messias, o Príncipe; o tempo designado pela saída do mandamento – ou o “ terminus a quo ”; a questão de saber se todo o período se estende ao “nascimento” dele aqui referido como o Messias, o Príncipe, ou a ele assumir o cargo ou aparecer como tal; o tempo adotado nas primeiras sete semanas – e o cumprimento – ou a questão de saber se, desde o momento do envio do mandamento até o surgimento do Messias, o período dos quatrocentos e noventa anos pode ser justificado. Esses são evidentemente pontos importantes, e não é preciso dizer que uma grande variedade de opiniões prevaleceu em relação a elas e que elas são atendidas sem muita dificuldade.

I. A quem é feita referência como o Messias, o Príncipe. Na exposição do significado das palavras, vimos que não há nada na própria linguagem para determinar isso. É aplicável a qualquer pessoa que deva ser designada como governante ou príncipe, e possa ser aplicada a Ciro, a qualquer rei ungido ou àquele que agora é designado corretamente como o Messias – o Senhor Jesus. Compare as anotações em Isaías 45: 1. É desnecessário mostrar que uma grande variedade de opiniões foi recebida, tanto entre os rabinos judeus quanto entre os comentaristas cristãos, respeitando a pergunta a quem isso se refere. Entre os judeus, Jarchi e Jacchiades supunham que se referisse a Cyrus; Ben Gersom, e outros, a Zorobabel; Aben Esdras para Neemias; rabino Azariah para Artaxerxes. Bertholdt, Lengerke, Maurer, e essa classe de expositores em geral, supõem que a referência seja Ciro, que é chamado de Messias, ou o “Ungido” em Isaías 45: 1.

De acordo com essa interpretação, supõe-se que a referência seja aos setenta anos de Jeremias, e que o significado seja que “sete semanas” ou quarenta e nove anos decorrem da desolação da cidade até a época de Ciro . Veja Maurer, in loc . Compare também Lengerke, pp. 444,445. Como espécimes das opiniões de quem nega a referência da passagem ao Messias, e das dificuldades e absurdos dessas visões, podemos notar os de Etchhorn e Bertholdt. Eichhorn sustenta que os números referidos são números redondos e que não devemos esperar conseguir uma conformidade exata entre esses números e os eventos. O “mandamento” mencionado em Daniel 9:25, ele supõe refere-se à ordem de Ciro para restaurar e reconstruir a cidade, cuja ordem foi dada, de acordo com Usher, AM 3468. A partir desse momento, as “sete semanas”, ou a quarenta e nove anos, seja contado; mas, segundo ele, o acerto de contas deve ser “para trás e para frente”; isto é, são sete semanas ou quarenta e nove anos atrás para Nabucodonosor, que é aqui chamado “Messias, o Príncipe”, que destruiu o templo e a cidade, AM 3416 – ou cerca de cinquenta e dois anos antes do início do edito de Cyrus. A partir desse momento, o acerto de contas das sessenta e duas semanas deve ser iniciado.

Mas, novamente, isso não deve ser calculado literalmente desde o tempo de Nabucodonosor; mas como os judeus, de acordo com Jeremias 25: 11-12, calculavam setenta anos, em vez do tempo real, o ponto a partir do qual a estimativa deve começar é o quarto ano do reinado de Jeoiaquim, e isso ocorreu, de acordo com Usher, AM 3397. A partir desse ponto em diante, as sessenta e duas semanas, ou 434 anos, nos levariam ao tempo de Antíoco Epifanes (AM 3829). No final das sessenta e duas semanas, no primeiro ano de Antíoco Epifanes, o sumo sacerdote Onias III (o Messias de Daniel 9:26) foi deslocado – “cortado” – ???? yi^kâreth – e Jason foi nomeado em seu lugar, e Menelau no ano seguinte o removeu. Titus Onias não teve propriamente sucessor, etc. Essa opinião absurda de Bertholdt (p. 605, a seguir) tenta deixar de lado – uma tarefa que é muito facilmente executada e depois propõe a sua – uma hipótese não menos absurda e improvável. De acordo com sua teoria (p. 613, a seguir), os setenta anos têm, de fato, uma base histórica, e o tempo neles se estende desde a destruição de Jerusalém por Nabucodonosor até a morte de Antíoco Epifânio. É dividido em três períodos:

(a) Os sete primeiros hebdomads se estendem desde a destruição de Jerusalém por Nabucodonosor ao rei Ciro, que deu permissão aos exilados para retornar à sua terra. Este é o período durante o qual Jerusalém deve desperdiçar Daniel 9: 2; e após o encerramento disto, pelo favor de Ciro Daniel 9:25, a promessa de Jeremias (Daniel 9:25 – d ?? dâbâr – “mandamento”), de que Jerusalém será reconstruída, segue adiante.

(b) As sessenta e duas semanas seguintes se estendem desde o retorno dos exilados até o início dos problemas e perseguições de Antíoco. Este é o período da reconstrução de Jerusalém Daniel 9:25.

(c) O último período de uma semana se estende desde o tempo das opressões e erros iniciados sob Antíoco até a morte de Antíoco. Veja esta visão totalmente explicada e ilustrada em Bertholdt, “ut supra”. A grande massa de intérpretes cristãos, no entanto, supôs que a referência é ao Messias propriamente chamado – o prometido Salvador do mundo – o Senhor Jesus. Em apoio a essa opinião, as seguintes considerações podem ser sugeridas, que me parecem conclusivas:

(1) A linguagem em si é a que lhe é aplicável de forma adequada e a que naturalmente o sugere. É verdade, como vemos em Isaías 45: 1, que o termo Messias pode ser aplicado a outro, como é o caso de Ciro (veja a nota no significado da palavra naquele lugar e na exposição deste versículo). ), mas também é verdade que, se o termo se sustentar por si só e sem explicação, isso naturalmente sugeriria quem, por eminência, é conhecido como o Messias. Em Isaías 45: 1, é expressamente limitado a Ciro, e não pode haver perigo de erro. Aqui não existe essa limitação, e é natural, portanto, aplicá-la no sentido em que entre os hebreus seria obviamente entendido. Até Bertholdt admite a força disso. ????? ???? yi^ka^re¯th ma^shi^yach ve’e¯yn lo^ (shall be cut off but not for himself), of his crucifixion, though not absolutely necessary, is still very natural.” Assim (p. 563), ele diz: “Que nas palavras ???? ????? mashi^yach nagi^yd (Messias, o Príncipe), devemos ser levados a pensar no Messias, Jesus, e naqueles, Daniel 9:26, ?? ???? ????? ???? yi^kâr mthshshach ve’eyn lô (será cortado, mas não para si mesmo), de sua crucificação, embora não seja absolutamente necessária, ainda é muito natural. ”

(2) Essa seria a interpretação que seria dada às palavras pelos judeus. Eles estavam tão acostumados a esperar um grande príncipe e libertador, que seria por eminência o Ungido do Senhor, que, a menos que houvesse alguma limitação ou designação especial no idioma, eles o aplicariam naturalmente ao Messias , adequadamente chamado. Compare Isaías 9: 6-7. No início da história dos judeus, a nação se acostumou à expectativa de que esse libertador viesse, e suas esperanças estavam centradas nele. Em todos os tempos de problemas e calamidades nacionais; em todas as visões mais brilhantes do futuro, estavam acostumados a vê-lo como alguém que os livraria de seus problemas e que exaltaria seu povo a um arremesso de glória e honra, como nunca haviam conhecido antes. A menos que, portanto, houvesse algo na conexão que exigisse uma interpretação diferente, a linguagem seria aplicada, é claro, ao Messias. Mas não se pode pretender que exista algo na conexão que exija tal limitação, nem que proíba tal aplicação.

(3) Na medida em que as versões antigas lançam alguma luz sobre o assunto, elas mostram que esta é a interpretação correta. Assim, a Vulgata Latina, usque ad Christum ducem . Assim, o siríaco, “até o Messias, o mais santo” – literalmente, “santo dos santos”. Então Theodotion – ??? ???st?? ele é Christou – onde há pouca dúvida de que o Messias foi entendido como referido. O mesmo é encontrado no árabe. O Codex Chisianus está completamente confuso em toda essa passagem, e nada pode ser feito dela.

(4) Todas as circunstâncias mencionadas em relação a ele, que é aqui chamado “Messias, o Príncipe”, são apropriadas para a obra que o Senhor Jesus veio fazer, e não para Ciro, Antíoco ou qualquer outro líder ou governante. Veja as notas em Daniel 9:24. A ninguém, de acordo com a interpretação que a passagem nesse versículo parece exigir, as expressões ali usadas podem ser aplicadas. Nessa exposição, foi demonstrado que o versículo é projetado para fornecer uma visão geral do que seria realizado ou do que é expresso mais detalhadamente nos versículos restantes da visão, e que a linguagem usada pode ser aplicada adequadamente ao texto. obra que o Senhor Jesus veio realizar. Certamente a ninguém mais pode as frases “restringir a transgressão”, “selar pecados”, “encobrir a iniqüidade”, “trazer a justiça eterna”, “selar a visão e a profecia” e “consagrar o lugar mais sagrado ”, seja tão bem aplicado. O mesmo se aplica à linguagem na parte subseqüente da profecia: “O Messias será cortado”, “não para si mesmo … deve confirmar a aliança … fará com que a oblação cesse”. Qualquer um pode ver as perplexidades em que está envolvido adotando outra interpretação, consultando Bertholdt ou Lengerke sobre a passagem.

(5) A expressão usada aqui (“príncipe” – ???? nagi^yd – é aplicada ao Messias além de qualquer pergunta em Isaías 4: 4: “Eu o dei como testemunha para o povo, um líder – ???? nagi^yd – e um comandante para o povo. ”

(6) A perplexidade de qualquer outra interpretação é uma prova adicional deste ponto. Como ilustração completa, é necessário apenas nos referir às opiniões de Bertholdt e Eichhorn, como exposto acima. Seja o que for que possa ser dito sobre as dificuldades na suposição de que se refere ao Senhor Jesus – o verdadeiro Messias – ninguém pode se comprometer a reconciliar as aplicações que eles propuseram com qualquer crença na inspiração da passagem. Essas considerações me parecem esclarecer que a profecia se referia ao Messias propriamente dito – a esperança e a expectativa do povo judeu. Não há dúvida de que Daniel entenderia isso; não há dúvida de que isso seria aplicado pelos judeus.

II A próxima pergunta é: Até que ponto devemos calcular o tempo em que o Messias apareceria – o ” terminus a quo ?” É importante corrigir isso, pois toda a questão do cumprimento depende disso, e a “honestidade” exige que seja determinado sem referência ao tempo que os quatrocentos e noventa anos atingiriam – ou o “ terminus ad quem” . ” Claramente, não é apropriado fazer o que Prideaux faz, presumir que se refere ao nascimento de Cristo e depois retroceder a um tempo que pode significar o “cumprimento do mandamento”. O método verdadeiro, sem dúvida, seria fixar um tempo que concordaria com a expressão aqui, sem referência à questão do cumprimento, pois dessa maneira somente pode ser determinado como uma verdadeira “profecia” e nesse sentido. somente isso seria útil para Daniel, ou para aqueles que o sucederam. Dificilmente é preciso dizer que uma grande variedade de opiniões foi mantida em relação ao tempo designado pelo “cumprimento do mandamento”. Bertholdt (pp. 567.568) menciona nada menos que treze opiniões que foram recebidas sobre esse ponto e, em uma variedade de sentimentos, parece quase impossível ser capaz de determinar a verdade com certeza. Agora, ao determinar isso, há alguns pontos que podem ser considerados certos. Eles são como estes:

(a) Que o mandamento mencionado é aquele que é emitido por algum príncipe ou rei com autoridade, e não o propósito de Deus. Veja as notas acima na primeira parte do versículo.

(b) Que o comando distinto seria “restaurar e edificar Jerusalém”. Isso é especificado e, portanto, parece distingue-se de um comando para construir o templo ou para restaurá-lo de seu estado de ruína. É verdade que um pode parecer estar implícito no outro e, no entanto, isso não ocorre necessariamente. Por várias causas, pode ser permitido aos judeus reconstruir seu templo, e pode haver uma ordenança real ordenando que, embora não houvesse o objetivo de restaurar a cidade ao seu antigo poder e esplendor, e mesmo que houvesse fortes objeções a isto. Para o uso dos judeus que ainda residiam na Palestina, e para aqueles que estavam prestes a retornar, seria uma questão de política permitir que eles reconstruíssem seu templo e até mesmo ajudá-los, embora ainda assim possa ser considerado. arriscado permitir-lhes reconstruir a cidade e colocá-la em sua condição anterior de força e poder.

Era um lugar facilmente fortificado; custou muito tempo ao monarca babilônico e causou-lhe muitas perdas, antes que ele pudesse conquistá-lo e subjugá-lo, e, mesmo para Cyrus, poderia ser uma questão de política muito questionável permitir que ele fosse construído e fortificado. novamente. Por conseguinte, descobrimos que, de fato, a permissão para reconstruir o templo e a permissão para reconstruir a cidade eram coisas bastante diferentes, e foram concedidas separadamente por diferentes soberanos, e que o trabalho foi executado por pessoas diferentes. O primeiro pode, sem impropriedade, ser considerado como o fim do cativeiro – ou o fim dos “setenta anos” de Jeremias – para obter uma permissão para reconstruir o templo, era de fato uma permissão para retornar ao seu próprio país, e um propósito implícito para ajudá-los, enquanto um intervalo considerável poderia, e provavelmente transcorreria, antes que um comando distinto fosse emitido para restaurar e reconstruir a própria cidade, e mesmo assim um longo período poderia intervir antes de sua conclusão.

Por conseguinte, no edito publicado por Cyrus, a permissão para reconstruir o templo é a que é cuidadosamente especificada: “Assim diz Cyrus, rei da Pérsia, que o Senhor Deus do céu me deu todos os reinos da terra; e ele me encarregou de “construir uma casa para ele” em Jerusalém, que fica em Judá. Quem está entre vocês de todo o seu povo? seu Deus esteja com ele, e suba a Jerusalém, que está em Judá, e “edifique a casa do Senhor Deus de Israel” (ele é o Deus), que está em Jerusalém “, Esdras 1: 2-3. . Nesta ordem, nada se diz sobre a restauração da cidade, e isso de fato ocorreu em um momento diferente e sob a direção de diferentes líderes. A primeira empresa foi reconstruir o templo; ainda se perguntava se seria uma questão de política permitir que a cidade fosse reconstruída, e isso foi de fato realizado em outro momento. Essas considerações parecem ter certeza de que o edito mencionado aqui não foi o que foi emitido por “Cyrus”, mas deve ter sido um decreto subsequente que se aplica particularmente à reconstrução da própria cidade. É verdade que o comando para reconstruir o templo implicaria que ou havia pessoas residindo entre as ruínas de Jerusalém, ou na terra da Palestina, que deviam adorar ali, e que haveria habitantes em Jerusalém, provavelmente aqueles que iriam vá da Babilônia – pois, caso contrário, o templo não teria utilidade, mas ainda assim poderia ser, e não havia permissão para reconstruir a cidade com algum grau de sua antiga força e esplendor, e nenhuma para cercá-la de paredes – um material muito material coisa na estrutura de uma cidade antiga.

(c) Essa interpretação é confirmada pela última parte do versículo: “a rua será reconstruída novamente e o muro, mesmo em tempos conturbados”. Se a palavra “muralha” significa “trincheira ou vala”, como eu supunha, ainda era uma trincheira ou vala que foi projetada como uma “defesa” de uma cidade, ou que foi escavada para fazer uma parede, para o propósito de fortalecer uma cidade murada para fortalecê-la, e a expressão é aquela que não seria aplicada ao mero propósito de reconstruir o templo, nem seria usada exceto em um comando para restaurar a própria cidade. Somos, então, na interpretação justa da passagem, exigida agora para mostrar que tal ordem foi enviada pelo rei persa para “restaurar e reconstruir” a própria cidade – isto é, uma permissão para colocá-la em tal condição de força como era antes.

Para ver como essa interpretação está de acordo com os fatos do caso e determinar se esse período pode ser encontrado, o que corresponderá adequadamente a essa interpretação e nos permitirá determinar o ponto do tempo aqui referido – o “ término a quo ”- é apropriado indagar quais são os fatos que a história preservou. Para esse propósito, olhei para este ponto da investigação sobre a “Comunidade Hebraica” de Jahn (pp. 160-177), uma obra não escrita com qualquer referência ao cumprimento dessa profecia e que, de fato, na parte relativa para este período do mundo, não faz nenhuma alusão a Daniel. A pergunta que era necessária para resolver era se, sob algum dos reis persas, havia alguma ordem ou ordem que correspondesse adequadamente ao que descobrimos ser o significado justo da passagem. Uma breve sinopse dos principais eventos registrados por Jahn, relacionados à restauração dos judeus em seu próprio país, será tudo o que é necessário acrescentar para determinar a questão diante de nós.

Os reis da monarquia universal persa, segundo Ptolomeu, eram dez, e a soma total de seu reinado duzentos e sete anos – desde o tempo de Cyaxares II até o tempo de Alexandre, o Grande. Mas o objetivo específico de Ptolomeu era a cronologia, ele omitiu aqueles que continuaram no trono por um ano inteiro e referiu os meses de seu reinado, em parte ao precedente e em parte ao monarca que se seguiu. O número total de soberanos era na realidade catorze, como aparece na tabela a seguir:

d bcYearsMonths

d

d 538Cyaxares II reinou

d 20

d

d 536Cyrus

d 70

d

d 529Cambises

d 75

d

d 522Smerdis

d 07

d

d 521Darius Hystaspis

d 360

d

d 485Xerxes I

d 210

d

d 464Artaxerxes Longimanus

d 403

d

d 424Xerxes II

d 02

d

d 424Sogdianus

d 07

d

d 423Darius Nothus

d 190

d

d 404Artaxerxes Mnemon

d 460

d

d 358Darius Ochus

d 210

d

d 337Arses

d 02

d

d 335Darius Codomanus

d 04

d

d Sob o reinado deste último príncipe, 331 aC, o reino foi inteiramente dominado por Alexandre, o Grande.

No que diz respeito à questão de saber se foi emitida qualquer ordem ou comando referente à reconstrução da cidade de Jerusalém que corresponda ao significado da previsão conforme explicado acima, os seguintes fatos provavelmente fornecerão todo o conhecimento que pode ser obtido:

(a) Cyaxares II É claro que não havia nada no tempo de Cyaxares II, o Dario de Daniel Daniel 6: 1; Daniel 9: 1, pois foi sob ele que Babilônia foi conquistada, e não houve nenhum movimento em direção à restauração dos judeus em sua própria terra iniciada por ele, sendo o primeiro movimento desse tipo sob Ciro.

(b) Cyrus. Qual foi a natureza da ordem emitida por ele que vimos acima. Era um comando para construir o templo, e era limitado a isso, e não envolvia nenhuma referência à cidade. O comando, como vimos acima, não se estendeu a isso, e provavelmente havia boas razões para não ter sido contemplado que deveria ser reconstruído em sua força anterior e fortalecido como era antes. O propósito de fortificar a cidade, ou cercá-la por uma muralha ou vala, ou mesmo construí-la, não poderia ter sido trazido para a ordem de Ciro, conforme registrado em Esdras, e essa é a única forma da ordem. que nós temos. A linguagem de Daniel, portanto, parece ter sido escolhida para design quando ele diz que o comando seria emitido para reconstruir a cidade, não o templo. De qualquer forma, essa é a linguagem, e essa não era a ordem de Ciro.

c) Cambises. Após a morte de Ciro, os samaritanos escreveram a Cambises (chamado por Esdras, Assuero) contra os judeus. Não somos informados sobre o efeito que essa carta produziu, mas podemos facilmente julgar pelo caráter desse filho degenerado de Ciro, como está representado na história. Ele era um “guerreiro impensado, glutão e furioso, que era considerado loucamente delirante mesmo por seus próprios súditos”. Jahn. Ele invadiu loucamente o Egito e, ao voltar, descobriu que Smerdis, seu irmão, usurpara o trono em sua ausência; e morreu de um ferimento recebido da queda de sua espada da bainha, enquanto ele montava seu cavalo. Nenhuma ordem é mencionada durante o seu reinado referente à reconstrução da cidade ou do templo.

d) Smerdis. Ele manteve o trono por cerca de sete meses. Na Bíblia, o nome é Artaxerxes. Compare, respeitando-o, Ctesias, x .; Justin, eu. 9; Herodes. iii. 61-67. “A esse monarca, os samaritanos se dirigiram novamente, reclamando que os judeus estavam construindo (isto é, fortalecendo) a cidade de Jerusalém, a qual nunca haviam pensado em fazer; e, em conseqüência dessa acusação falsa, Smerdis emitiu uma proibição positiva de seu trabalho. ” Jahn. Duas coisas, portanto, podem ser observadas a respeito deste reinado:

(1) a ordem ou mandamento referido por Daniel não poderia ter sido emitido durante este reinado, pois havia uma “proibição” expressa contra o trabalho de construção e fortificação da cidade; e

(2) isso confirma o que foi dito acima sobre a improbabilidade de que qualquer ordem tivesse sido emitida pela Cyrus para reconstruir e fortalecer a própria cidade.

Não se podia deixar de prever que tal ordem provavelmente suscitaria oposição dos samaritanos e causaria dissensões e dificuldades internas na Palestina, e não é provável que o governo persa permita a reconstrução de uma cidade que levaria a tais colisões.

(e) Darius Hystaspis. Ele reinou trinta e seis anos. Ele era um governante leve e benevolente. “Como Smerdis era um mero usurpador, sua proibição de reconstruir o templo não tinha autoridade.” Jahn. No segundo ano de seu reinado, Ageu e Zacarias apareceram, que apoiaram o governador Zorobabel, o sumo sacerdote Josué e todo o povo, com apelos tão poderosos aos mandamentos divinos, que a construção da casa de Deus foi novamente retomada . Upon this, Tatnai, the Persian governor on the west side of the Euphrates, came with his officers to call the Jews to an account, who referred him to the permission of Cyrus, and the Jews were suffered to proceed. The whole matter was, however, made known to Darius, and he caused search to be made among the archives of the state in reference to the alleged decree of Cyrus. The edict of Cyrus was found, which directed that a temple should be built at Jerusalem at the royal expense, and of much larger dimensions than the former. A copy of this was sent to Tatnai, and he was commanded to see that the work should be forwarded, and that the expenses should be defrayed from the royal treasury, and that the priests should be supplied with whatever was necessary to keep up the daily sacrifice. The work was, therefore, pressed on with renewed vigour, and in the sixth year of his reign the temple was completed and consecrated. The remainder of his reign was spent in unnecessary wars with Scythia, Thrace, India, and Greece. He suffered an overthrow at Marathon, and was preparing for a more energetic campaign in Greece when he died, and left his dominion and his wars to Xerxes. No order was issued during his reign for the rebuilding of the city of Jerusalem. All his edicts pertain to the original grant of Cyrus – the permission to build the temple.

(f) Xerxes I. A carreira de Xerxes é bem conhecida. Ele foi distinguido por gula, voluptuosidade e crueldade. Ele é comemorado por sua invasão da Grécia, pelo cheque que encontrou nas Termópilas e pela derrubada de Temístocles por suas forças navais em Salamina. No vigésimo primeiro ano de seu reinado, ele foi assassinado por Artabanus, comandante de sua salva-vidas. Ele morreu no ano 464 aC Segundo Jalm, é provável que “os Artaxerxes de Esdras, mencionados a seguir a Dario Hystaspis, e o Assuero de Ester sejam nomes de Xerxes I.” Nesse caso, foi sob ele que a segunda caravana de judeus foi para a Judéia, sob a direção de Esdras Esdras 7: 13-26.. This decree, however, relates wholly to the temple – the “house of God.” There was no order for rebuilding the city, and there is no evidence that anything material was done in building the city, or the walls. Respecting this reign, John remarks, “The Hebrew colony in Judea seems never to have been in a very flourishing condition. The administration of justice was particularly defective, and neither civil nor religious institutions were firmly established. Accordingly, the king gave permission anew for all Hebrews to emigrate to Judea,” p. 172. Ezra made the journey with the caravan in three months; deposited the precious gifts in the temple, caused the Scriptures to be read and explained; commenced a moral reformation, but did nothing, so far as appears, in reconstructing the city – for his commission did not extend to that.

(g) Artaxerxes Longimanus. Segundo Jahn, ele começou a reinar 464 aC e reinou quarenta anos e três meses. Foi durante seu reinado que Neemias viveu e atuou como governador da Judéia. A colônia na Judéia, diz Jahn, que havia sido tão florescente no tempo de Esdras, havia declinado bastante, em conseqüência do fato de a Síria e a Fenícia terem sido o ponto de encontro dos exércitos de Artaxerxes. “Neemias, o copeiro de Artaxerxes, aprendeu o estado infeliz dos hebreus, bc 444, de um certo judeu chamado Hanani, que havia vindo da Judéia para Shushan com uma caravana. Dos regulamentos introduzidos por Esra aC 478, restavam pouco e, em meio às confusões da guerra, a condição dos judeus piorava continuamente. Essa informação afetou Neemias de tal maneira que o rei observou sua melancolia e, indagando sua causa, o nomeou governador da Judéia, “com pleno poder para fortalecer Jerusalém”, e assim protegê-la dos desastres aos quais lugares desprotegidos são sempre expostos no tempo. De guerra.

Ordens foram enviadas aos oficiais reais a oeste do Eufrates para “ajudar na fortificação da cidade” e fornecer a madeira necessária da floresta do rei; provavelmente no monte Libanus, perto das nascentes do rio Kadisha, pois era o local comemorado por seus cedros. Comissionado, Neemias viajou para a Judéia, acompanhado por oficiais militares e cavalaria ”, pp. 175,176. Jahn acrescenta, “assim que Neemias, em sua chegada à Palestina, foi reconhecido governador da Judéia pelos oficiais da realeza, ele divulgou seus preparativos para fortalecer Jerusalém aos anciãos que compunham o conselho judaico. Todos os chefes de casas, e o sumo sacerdote Eliashib, se dedicaram zelosamente ao trabalho. Os chefes dos samaritanos, Sanballat, Tobiah e Geshem, esforçaram-se para impedir seu empreendimento por insultos, insinuações maliciosas de que era uma preparação para a revolta, por conspirações e pelas ameaças de um ataque hostil. Não obstante, os judeus prosseguiram seriamente em seus negócios, armaram os trabalhadores, os protegeram ainda mais por uma guarda de cidadãos armados e, finalmente, completaram alegremente os muros de sua cidade. ”

Chegamos a um ponto, então, na história dos reis da Pérsia, quando havia uma ordem distinta para restaurar e fortalecer Jerusalém, e quando havia uma expedição expressa empreendida para alcançar esse resultado. Na história desses reis, como relatado por Jahn, esta é a primeira ordem que parece corresponder à linguagem de Daniel – “o mandamento de restaurar e reconstruir Jerusalém” e a afirmação de que “a rua deve ser construída novamente, e o muro, mesmo em tempos difíceis. ” Pode ser bom, portanto, fazer uma pausa aqui e olhar mais distintamente para essa ordem de Artaxerxes Longimanus, e investigar sua conformidade com a linguagem de Daniel. As circunstâncias, então, como declaradas no livro de Neemias, são as seguintes:

(a) Neemias aprendeu com Hanani o estado de seus irmãos na Judéia, e o fato de que “os muros da cidade foram derrubados e que os portões foram queimados com fogo” e que as pessoas que estavam em Jerusalém estavam estado de “grande aflição e opróbrio”, e se entregou ao choro, ao jejum e à oração, por causa disso, Neemias 1: 1-11.

(b) Ao entrar na presença de Artaxerxes, para cumprir o dever usual de apresentar o vinho ao rei, o rei viu a tristeza e angústia de Neemias, e perguntou a causa, Neemias 2: 1-2. Isso, Neemias Neemias 2: 1 é cuidadoso ao observar que ocorreu no vigésimo ano de seu reinado.

(c) Ele declara claramente que foi porque Jerusalém ainda estava em ruínas: “Por que meu rosto não deveria ficar triste, quando a cidade, o local dos sepulcros de meus pais, deposita resíduos e os portões são consumidos pelo fogo? ” Neemias 2: 3.

(d) O pedido de Neemias, de acordo com a linguagem de Daniel, era que ele fosse autorizado a ir a Jerusalém e “reconstruir a cidade”. “E eu disse ao rei: Se isso agradar ao rei, e se teu servo achou graça aos teus olhos, para que me enviaste a Judá, à cidade dos sepulcros de meus pais, para que eu a edifique ”, Neemias 2: 5.

(e) O edito de Artaxerxes contemplou a mesma coisa predita pelo anjo a Daniel “E uma carta a Asafe, o guardião da floresta do rei, para que ele me dê madeira para fazer vigas para os portões do palácio que pertencem a a casa e os muros da cidade ”, etc., Neemias 2: 8.

(f) O trabalho que Neemias fez, sob este decreto, foi o que se supõe na previsão de Daniel. Seu primeiro trabalho foi sair à noite para inspecionar o estado da cidade: “E saí de noite pela porta do vale, etc., e vi os muros de Jerusalém, que estavam quebrados, e seus portões. foram consumidos pelo fogo ”, Neemias 2:13. Seu próximo trabalho foi propor a reconstrução desses muros novamente: “Então eu lhes disse: Vêem a angústia em que estamos, como Jerusalém jaz desperdiçar, e seus portões são queimados com fogo; venha e edifiquemos o muro de Jerusalém, para que não sejamos mais opróbrios ”, Neemias 2:17. O próximo trabalho foi reconstruir esses muros, cuja descrição completa temos em Neemias 3: 1-32 ; 4: 1-23 . A cidade foi assim fortificada. Foi construído novamente de acordo com o propósito de Neemias e de acordo com o decreto de Artaxerxes. Ele tomou seu lugar novamente como uma cidade fortificada, e o trabalho prometido de restaurá-lo e reconstruí-lo foi; completo.

(g) A construção da cidade e os muros sob Neemias ocorreram exatamente nas circunstâncias previstas por Daniel. O anjo diz: “O muro será construído novamente, mesmo em tempos conturbados”. Que alguém leia o relato da reconstrução em Neemias – a descrição dos “problemas” que foram produzidos pela oposição de Sanballat e aqueles a ele associados Neemias 4 , e ele verá a notável precisão dessa expressão – uma precisão tão completa quanto se tivesse sido empregado após o evento para descrevê-lo, em vez de ter sido usado antes na previsão.

Pode confirmar esta interpretação para fazer três observações:

(1) Após este decreto de Artaxerxes, não houve ordem emitida pelos reis persas relativos à restauração e reconstrução da cidade. Nem Xerxes II, nem Sogdianus, nem Dario Nothus, nem Artaxerxes Mnemon, nem Darius Ochus, nem Asses, nem Dario Codomanus, emitiram qualquer decreto que correspondesse a essa previsão ou a qualquer um relacionado à reconstrução de Jerusalém. Não havia ocasião para nenhuma, pois o trabalho estava feito.

(2) uma segunda observação é que, na língua de Hengstenberg, “até o vigésimo ano de Artaxerxes, a nova cidade de Jerusalém era uma vila aberta e pouco habitada, exposta a todas as agressões de seus vizinhos, sustentando a mesma relação com a cidade. a antiga e a segunda cidade, como as cabanas erguidas após a queima de uma cidade para a primeira proteção, a chuva e o vento causam aos que ainda não estão feridos ou que foram reconstruídos. ” Cristo. ii. 381. Isso é evidente pelas observações que já foram feitas a respeito do estado da cidade. A falta de permissão para reconstruir a cidade e os muros; o fato de a permissão para retornar se estender apenas ao direito de reconstruir o templo; as improbabilidades acima declaradas, que a reconstrução da cidade em sua força seria permitida quando eles retornassem pela primeira vez, e o relato que Neemias dá sobre a condição de Jerusalém no momento em que ele pediu para sair e a “construiu”, todos tendem a para confirmar esta suposição. Veja Hengstenberg, como acima, pp. 381-386.

(3) Uma terceira observação é que uma confirmação disso pode ser encontrada no livro de Eclesiástico, mostrando como Neemias era considerado em relação à reconstrução da cidade: “E entre os eleitos estava Neemias, cuja fama é grande, quem levantou para nós os muros que haviam caído, e ergueu os portões e as grades, e levantou novamente nossas ruínas ”, Sirach 49:13 . Por outro lado, Josué e Zorobabel são louvados apenas como reconstrutores do templo: “Como devemos engrandecer Zorobabel? até ele era como um sinete à direita: ”“ Jesus também era filho de Josedec: que naquele tempo construiu “a casa” e estabeleceu um “templo sagrado” ao Senhor ”, Sirach 49: 11,12 . Essas considerações tornam claro o caso, parece-me, que o tempo referido – o “ terminus a quo ” – de acordo com a interpretação correta, foi o vigésimo ano da Artaxerxes. Para isso, somos conduzidos pela exposição adequada e necessária da língua e pelas ordens efetivamente emitidas pela corte persa em relação ao templo e à cidade.

Se for objetado – a única objeção de importância que foi alegada contra ele – que isso não atenda à investigação de Daniel; que ele estava procurando o momento em que o cativeiro cessaria e procurando por seu te

Comentário de Joseph Benson

Daniel 9:25 . Conheça e compreenda – Aprenda e retenha; da saída do mandamento – Da publicação do edito pelo rei persa; restaurar e edificar Jerusalém – Ou, edificar novamente Jerusalém: então o verbo is?? é traduzido na última parte do verso. Daniel pediu a Deus que contemplasse suas desolações e as ruínas da cidade que foi chamada por seu nome, Daniel 9:18 . Em resposta a essa súplica, o anjo o informa, que deve ser emitida uma ordem do rei persa para reconstruir a cidade e seu muro. Agora, quando, depois disso, o mandamento realmente fosse cumprido, a fé do povo de Deus seria grandemente confirmada, respeitando o cumprimento dessa maravilhosa profecia da vinda do Messias, sendo confirmada a presciência do fim pela de todos os intermediários. eventos.

Quatro editais dos reis da Pérsia, a favor dos judeus, mencionados nas Escrituras, são: 1º de Ciro, Esdras 1: 1 . 2d, a de Dario Hystaspes, Esdras 4: 6 ; Ageu 1: 1 ; Ageu 2: 3 d, a de Artaxerxes Longimanus, no sétimo ano de seu reinado, Esdras 7; Esdras 8: 4º, Que no vigésimo ano de Artaxerxes, Neemias 2: 1 . O primeiro desses éditos não pode ser aplicado a esta profecia, já que desde o primeiro de Ciro, antes de Cristo 536, até a morte de Cristo, 34 dC, são 570 anos. Era, no entanto, a base da liberdade para os judeus, pois todas as indulgências concedidas a eles posteriormente, pelos seguintes reis da Pérsia, foram fundadas no precedente desse grande monarca. Para que ele possa ser considerado como cumprindo a profecia de Isaías: Ele edificará minha cidade, libertará meus cativos, Isaías 45:13 . Em conseqüência desse decreto, 50.000 judeus retornaram sob Zorobabel e se dispersaram em parte em suas várias tribos, e se estabeleceram em Jerusalém, e começaram a construir a cidade e o templo. Mas isso foi de uma maneira muito rude e tumultuada, e eles se depararam com tantas dificuldades dos samaritanos e de outros, que o decreto não foi efetivado. Portanto, este não é o período em que devemos contar. O segundo, a saber, o de Dario Hystaspes, foi feito cerca de catorze anos depois, precedendo a morte de Cristo 550 anos. Mas nem isso foi eficaz. Além disso, relacionava-se apenas ao templo, como aparece na carta da colônia samaritana a Cambises, Esdras 4: 11-16 ; nem, portanto, este é o período. O terceiro decreto, que era o de Artaxerxes Longimanus, registrado em Esdras 7: 12-26 , “era de grande solenidade e eficácia, importando nada menos que a restauração da constituição judaica, civil e eclesiástica, fornecendo em primeiro lugar pelo restabelecimento da adoração divina, tornando-se ordem e magnificência, isentando o sacerdócio de todos os impostos; depois, para o governo civil do povo, a instituição dos tribunais e a administração da justiça, de acordo com a lei de Moisés. Este decreto responde a todos os personagens da profecia, a restauração da constituição, a reconstrução da cidade e os períodos cronológicos especificados de maneira distinta ”, e é, sem dúvida, o principal objetivo aqui.

“Não é desagradável conjeturar a causa que levou o monarca persa a imitar e transcender a magnanimidade de Ciro. Josefo com grande probabilidade, supõe que a famosa Ester tenha sido a rainha de Artaxerxes. Por sua influência, obtiveram-se os decretos do sétimo e vigésimo de seu reinado: o que é quase demonstrável pela oração de Neemias , Neemias 1: 5-11 ; e relação, Neemias 2: 1-11 . Assim, a providência de Deus elevou uma heroína judaica ao trono da Pérsia, primeiro para preservar seu povo do massacre e do extermínio, e depois para facilitar e concluir seu reassentamento. Sob esses auspícios, Esdras, como outro Moisés, tornou-se um segundo fundador do estado judeu: e seu retorno com os cativos para restaurar Jerusalém é a época gloriosa da qual começam as setenta semanas. Deus teve o prazer de recompensar a virtude heróica de Ester com uma prosperidade longa e ininterrupta, sendo a favor do rei do sétimo ao vigésimo ano de seu reinado, e talvez mais cedo e mais tarde: e ela tinha a felicidade, da qual nenhuma na terra pode ser maior, por ter restaurado sua nação à plena posse de sua religião, leis e liberdades. ”

“O quarto e último edito foi o que os mesmos Artaxerxes concederam a Neemias, no vigésimo ano de seu reinado, para reparar e reconstruir os muros de Jerusalém. Entre os dois editais do sétimo e do vigésimo, a reconstrução teve tanta oposição e hostilidade que Neemias teve muitas das fortificações para recomeçar: o templo, que é a parte essencial da conclusão, está sendo finalizado, em conseqüência do ex-edito. É fácil resolver a aparente dificuldade de respeitar os treze anos entre os dois editais; pois o arcanjo começa as setenta semanas, não da reconstrução real dos muros e ruas, mas da saída do mandamento de restaurá-los e reconstruí-los. De modo que a data do primeiro edito, não a obra em si, é a época de onde começa o período de quatrocentos e noventa anos. O trabalho em si, embora interrompido e retomado, começou corretamente com a permissão para executá-lo. Esdras começou a fundação do templo; Neemias completou os muros das antigas fundações e celebrou a encænia, mantendo a dedicação com alegria e com ações de graças, Neemias 12:27 . Assim, dos quatro editais, os dois primeiros são excluídos por não serem eficazes e prolongam o prazo para seiscentos anos: o quarto foi apenas uma confirmação do terceiro. Nenhum outro começo dos quatrocentos e noventa anos concorda com o evento, além do sétimo de Artaxerxes: e esse sistema é perspicaz e livre de todas as dificuldades. ” Apthorp.

Para manifestar a perspicácia dessa exposição e dar a ela uma evidência maior, pode ser bom examinar os caracteres distintos de cada um dos três intervalos nos quais as setenta semanas são divididas; ou seja, sete semanas, sessenta e duas semanas e uma semana. A razão dessa distribuição em três intervalos, fluindo em sucessão ininterrupta, não é tão obscura a ponto de iludir a descoberta. O primeiro e o terceiro desses intervalos são marcados por grandes eventos; a restauração da comunidade judaica, a expiação da paixão de Cristo e sua aliança com os judeus e gentios. O longo intervalo que liga os dois extremos necessariamente contém sessenta e duas semanas. “Na nossa versão em inglês, o sentido do vigésimo quinto verso é um pouco obscurecido pela pontuação. É facilmente retificado assim: desde a saída do mandamento de restaurar e edificar Jerusalém até o Messias, o Príncipe, serão sete semanas e sessenta e duas semanas . O anjo então especifica os grandes eventos de cada um desses intervalos. Na primeira, de sete semanas, a rua será reconstruída novamente e o muro, mesmo em tempos conturbados. E assim foi; a cidade e os muros foram reconstruídos em quarenta e nove anos, não sem muita oposição e vários impedimentos. Nada pode ser mais exato do que esse período de conclusão, ambos pelo intervalo de 49 anos, terminando com o décimo sexto de Dario; e pelos tempos difíceis em que os patriotas judeus restauraram e reconstruíram sua cidade. ” Dr. Apthorp. Deve-se observar aqui, primeiro, que a restauração e reconstrução de Jerusalém, aqui mencionada, embora possa respeitar principalmente as leis e a constituição, não é meramente figurativa a ponto de excluir o sentido literal: pois, embora a própria cidade estivesse em algum grau reconstruída antes desse período, ainda assim foi feita de maneira imperfeita, devido à pobreza e à oposição e inveja de seus vizinhos, que o trabalho seria retomado no sétimo de Longimanus, cujo longo reinado e seu favor à nação de sua rainha, providencialmente efetuou sua restauração completa. 2d, Os tempos conturbados mencionados referem-se às sete semanas e às sessenta e duas semanas. “A peculiaridade na aplicação desses tempos às sete semanas consiste nas obstruções quase contínuas que os judeus restaurados encontraram principalmente dos samaritanos e também de seus vizinhos idólatras, os moabitas, amonitas e outros, no difícil trabalho de reconstruir o templo e os muros da nova cidade; de modo que os artífices foram obrigados a continuar seu trabalho com os braços nas mãos para repelir seus agressores. Mas os tempos conturbados aqui previstos também têm um aspecto no longo período de sessenta e duas semanas, em que a história judaica verificava abundantemente essa triste circunstância. Sem mencionar suas calamidades gerais e sujeição a seus vizinhos poderosos da Síria e do Egito, sua cidade foi tomada e seu templo profanado por Ptolomeu I., por Antíoco, por Crasso, por Pompeu, por Herodes; e seu estado era frequentemente tão crítico, que uma providência específica se manifestou em sua preservação, especialmente em levantá-los para aqueles patriotas ilustres, que tão nobremente resistiram à tirania e perseguição de Antíoco. Poucos períodos da história são mais selvagens e inglórios, mais esbanjadores e flagrantes que os dos sucessores de Alexandre: e o governo judaico não deve ser caluniado por sua parte nas calamidades gerais daquelas eras; enquanto eles merecem a mais alta admiração por sua constância, por serem as únicas pessoas na terra que aderiram ao culto exclusivo do ÚNICO DEUS. ” Apthorp.

Comentário de Scofield

desde a saída do mandamento

Três decretos relativos a Jerusalém são registrados, o de Ciro, 536 aC (Ussher), para a restauração da “casa do Senhor Deus de Israel” 2 Crônicas 36:22 ; 2 Crônicas 36:23 ; Esdras 1: 1-3 o de Dario Ezequiel 6: 3-8 aC 521-486) ??e o de Artaxerxes em seu sétimo ano. Ezequiel 7: 7 diz, BC 458). Artaxerxes em seu vigésimo ano, 444 aC (Hales, Jahn), 446 (AV), 454 (Ussher, Hengstenberg), deu permissão para a reconstrução da “cidade”, isto é, “Jerusalém” Neemias 2: 1-8 . O último decreto é, obviamente, aquele a partir do qual decorrem as “sete semanas” (49 anos), a menos que “pelo mandamento de restauração”, etc., signifique o decreto divino Daniel 9:23 . No estado atual da cronologia bíblica, a data do decreto de Artaxerxes não pode ser fixada de maneira irresponsável mais longe do que dizer que foi emitida entre 454 e 444 aC Em ambos os casos, somos levados ao tempo de Cristo. O tempo profético é invariavelmente tão próximo que dá um aviso completo, tão indeterminado que não dá satisfação à mera curiosidade. (cf); Mateus 24:36 ; Atos 1: 7 . Os 434 anos contam, é claro, desde o final das sete semanas, de modo que o tempo todo, desde “a saída do mandamento de restauração”, etc. “até o Messias” é de sessenta e nove semanas de anos, ou 483 anos.

Comentário de Adam Clarke

Desde a saída do mandamento de restaurar e edificar Jerusalém – Todos os eventos anteriores foram realizados por Jesus Cristo, é claro que eles determinam a profecia para ele. E se calcularmos quatrocentos e noventa anos, encontraremos o tempo para o prosseguimento deste mandamento.

A maioria dos homens instruídos concorda que a morte de Cristo aconteceu na Páscoa do mês de Nisã, nos quatro mil setecentos e quarenta e seis anos do período juliano. Quatrocentos e noventa anos, calculados desde o ano anterior, levam-nos diretamente ao mês de Nisan, nos quatro mil duzentos e cinquenta e seis anos do mesmo período; no mesmo mês e ano em que Esdras recebeu sua comissão de Artaxerxes Longimanus, rei da Pérsia (ver Esdras 7: 9 ;), para restaurar e reconstruir Jerusalém. Veja a comissão em Esdras 7: 11-26 (nota) e Prideaux’s Connexions, vol. 2 p. 380

As setenta semanas acima, ou quatrocentos e noventa anos, são divididas, em Esdras 7:25 , em três períodos distintos, para cada um dos quais eventos específicos são designados. Os três períodos são: –

I. Sete semanas, isto é, quarenta e nove anos.

II Sessenta e duas semanas, isto é, quatrocentos e trinta e quatro anos.

III Uma semana, isto é, sete anos.

Ao primeiro período de sete semanas, a restauração e reparação de Jerusalém são referidas; e por tanto tempo Esdras e Neemias foram empregados na restauração das constituições sagradas e dos estabelecimentos civis dos judeus, pois esse trabalho durou 49 anos depois que a comissão foi dada por Artaxerxes.

A partir das sete semanas acima, começa o segundo período de sessenta e duas semanas, ou quatrocentos e trinta e quatro anos mais, ao final do qual a profecia diz: Messias, o príncipe, deveria vir, isto é, sete semanas ou quarenta e quatro. nove anos, deve ser permitido a restauração do estado judeu; a partir desse momento, até a entrada pública do Messias na obra do ministério ser de sessenta e duas semanas, ou quatrocentos e trinta e quatro anos, em todos os quatrocentos e oitenta e três anos.

Desde a vinda de nosso Senhor, o terceiro período será datado, a saber: “Ele confirmará o pacto com muitos por uma semana”, ou seja, sete anos, Daniel 9:27 .

Essa confirmação da aliança deve incluir o ministério de João Batista com o de nosso Senhor, compreendendo o prazo de sete anos, durante os quais ele poderia confirmar ou ratificar a nova aliança com a humanidade. Nosso Senhor diz: “A lei era até João;” mas desde sua primeira pregação pública, o reino de Deus, ou dispensação do Evangelho, começou.

Esses sete anos, somados aos quatrocentos e oitenta e três, completam os quatrocentos e noventa anos, ou setenta semanas proféticas; de modo que toda essa profecia, desde os tempos e eventos correspondentes, foi cumprida até a própria letra.

Alguns imaginam que a metade dos últimos sete anos deve ser referida à total destruição dos judeus por Tito, quando o sacrifício diário para sempre deixou de ser oferecido; e que o espaço intermediário de trinta e sete anos, desde a morte de nosso Senhor até a destruição da cidade, é ignorado em relação à profecia, e foi por isso que os últimos sete anos estão divididos . Mas Dean Prideaux pensa que o todo se refere à pregação de nosso Senhor relacionada à do Batista. ???? vachatsi , diz ele, significa na metade da semana; isto é, nos últimos três anos e meio em que ele se exercitou no ministério público, ele causou, pelo sacrifício de si mesmo, todos os outros sacrifícios e oblações, que foram instituídos para significar o dele.

Nas últimas partes de Daniel 9:26 ; e Daniel 9:27 ; encontramos a Terceira Parte desta grande profecia, que se refere ao que deve ser feito após a conclusão dessas setenta semanas.

Comentário de E.W. Bullinger

Saiba, portanto, e entenda. Observe esta segunda advertência, conforme mostrado na Estrutura ( “25-“ ) acima.

desde o início, etc. : ie no vigésimo ano de Artaxerxes (= o grande rei: ie Astyages), 454 aC Veja notas sobre Neemias 2: 1 , Neemias 5:14 , Neemias 13: 4 . Também App-50 e App-58.

mandamento = palavra. Hebraico. dabar. App-73. Referindo-se à palavra divina ao invés de um decreto real.

Jerusalem . Não o templo (como em Esdras), mas a cidade (como em Neemias), que foi o assunto da oração de Daniel e, portanto, a resposta a ela.

Messias = ungido. Somente sacerdotes e reis eram ungidos, leprosos e Eliseu ( 1 Reis 19:16 ) sendo as únicas exceções.

Messias o Princ e = “Messias [isto é] o Príncipe [do Povo]” . Messias é um substantivo e está conectado com o Príncipe por aposição: ou seja, um rei-sacerdote. Somente um conhecido nas Escrituras ( Salmos 110: 4. Zacarias 6:13 . João 4:25 ).

o príncipe . Hebraico. , &c). nagid = líder e governante do Povo ( 1 Samuel 9:16 ; 1 Samuel 10: 1 ; 1 Samuel 13:14 ; 1 Samuel 18:13 ; 1 Samuel 25:30 . 2 Samuel 5: 2 , etc.). Portanto, não Zorobabel (que era um príncipe, mas não um sacerdote); nem Esdras (que era padre, mas não um príncipe); nem Ciro (que era rei, mas não sacerdote, e ele apenas como um tipo de Messias, que era ambos).

sete semanas = quarenta e nove anos (454-405 aC). Veja App-50 e App-91.

sessenta e duas semanas = 434 anos (405 B. CA.D. 29): os dois juntos sendo 49 + 434 = 483 anos; deixando sete anos para completar os 490 anos de Daniel 9:24 . Veja App-50 e App-91.

a rua . . . e a parede = lugar aberto. . . e rua estreita: implicando a integridade da restauração; que incluía os locais do resort e as ruas que levavam a ele, como o nosso “tribunal e beco” inglês .

a rua = o caminho amplo ou o espaço aberto pelos portões ou em outro lugar.

a parede. Hebraico. haruz. O que quer que isso signifique, não pode ser “muro” , pois é o homah (o que circunda). Haruz = algo cortado ou escavado; e pode muito bem ser usado do que é estreito, e depois do que é reduzido a um ponto decisivo, uma decisão ou determinação, como em Daniel 9:26 ; Daniel 11:36 . Compare Isaías 10:22 . Jó 14: 5 , etc. Veja o Oxford Gesenius.

em tempos conturbados: ie, os tempos de Esdras e Neemias. Isso abrange os quarenta e nove anos. Sabemos disso, não da história profana ou divina, mas da afirmação aqui.

Comentário de John Calvin

Daniel aqui repete as divisões de tempo já mencionadas. Ele já havia declarado setenta semanas; mas ele agora faz duas porções, uma de sete semanas e a outra de sessenta e duas. Há claramente outra razão pela qual ele desejava dividir em duas partes o número usado pelo anjo. Uma porção contém sete semanas e a outra sessenta e duas; é omitida uma única semana que será mencionada posteriormente. Os judeus rejeitam sete semanas do governo de Herodes ao de Vespasiano. Confesso que isso está de acordo com o método de expressão judaico; em vez de sessenta e dois e sete, eles dirão sete e sessenta e dois; colocando assim o número menor primeiro. Os anos do homem (diz Moisés) serão vinte e cem, ( Gênesis 6: 3 ) os gregos e latinos diriam, serão cento e vinte anos. Confesso que essa é a frase comum entre os hebreus; mas aqui o Profeta não está relatando a continuidade de nenhuma série de anos, como se estivesse tratando a vida de um homem solteiro, mas primeiro marca o espaço de sete semanas e depois interrompe outro período de sessenta e duas semanas. As sete semanas precedem claramente em ordem de tempo, caso contrário, não poderíamos explicar suficientemente o significado completo do anjo.

Vamos agora tratar o sentido em que a saída do edito deve ser recebida. Enquanto isso, não se pode negar que o anjo pronuncia isso a respeito do edito que havia sido promulgado sobre a volta do povo e a restauração da cidade. Seria, portanto, tolice aplicá-lo a um período em que a cidade não foi restaurada e nenhum decreto desse tipo foi proferido ou tornado público. Mas, antes de tudo, devemos tratar o que o anjo diz, até o Cristo, o Messias. Alguns desejam tomar esse substantivo singular em um sentido plural, como se fosse o Cristo do Senhor, ou seja, seus sacerdotes; enquanto alguns o referem a Zorobabel e outros a Josué. Mas claramente o anjo fala de Cristo, dos quais reis e sacerdotes sob a lei eram um tipo e uma figura. Alguns, novamente, acham que a dignidade de Cristo diminuiu com o uso da palavra ??? , negativo, “príncipe” ou “líder”, como se em sua liderança não existisse realeza, cetro ou diadema. Esta observação é totalmente sem razão; pois Davi é chamado líder do povo, e Ezequias, quando usava um diadema, e estava sentado em seu trono, também é chamado de líder. ( 2 Samuel 5: 2 ; 2 Reis 20: 5. ) Sem dúvida, a palavra aqui implica excelência superior. Todos os reis eram governantes sobre o povo de Deus, e os sacerdotes eram dotados de um certo grau de honra e autoridade. Aqui, então, o anjo chama Cristo de líder, pois ele superou todos os outros, sejam reis ou sacerdotes. E se o leitor não for capcioso, esse contraste será admitido de uma só vez.

Ele acrescenta em seguida: O povo voltará ou será trazido de volta, e a rua será construída, e o muro, e isso também no estreito limite dos tempos. Outro argumento segue: a saber, depois de sessenta e duas semanas, Cristo será cortado. Isso os judeus entendem de Agripa, que certamente foi cortado quando Augusto obteve o império. Nisso, eles procuram apenas algo para dizer; pois todos os leitores sensatos e sensatos ficarão perfeitamente satisfeitos com o fato de agirem sem julgamento ou vergonha e vomitarem o que vier em seus pensamentos. Eles ficam bastante satisfeitos quando encontram algo plausível para dizer. Aquele insignificante Barbinel, de quem já falei, acha que Agripa tem tanto direito de ser chamado de Cristo quanto Ciro; ele permite sua deserção aos romanos, mas afirma que foi contra sua vontade, pois ele ainda era um adorador de Deus. Embora ele fosse claramente um apóstata, ele o trata como nada pior do que todo o resto, e por esse motivo ele deseja que ele seja chamado de Cristo. But, first of all, we know Agrippa not to have been a legitimate king, and his tyranny was directly contrary to the oracle of Jacob, since the scepter had been snatched away from the tribe of Judah. ( Genesis 49:10 .) He cannot by any means be called Christ, even though he had surpassed all angels in wisdom, and virtue, and power, and everything else. Here the lawful government of the people is treated, and this will not be found in the person of Agrippa. Hence the Jewish arguments are altogether futile. Next, another statement is added, he shall confirm the treaty with many. The Jews elude the force of this clause very dishonestly, and without the slightest shame. They twist it to Vespasian and Titus. Vespasian had been sent into Syria and the East by Nero. It is perfectly true, that though a wish to avoid a severe slaughter of his soldiers, he tried all conditions of peace, and enticed the Jews by every possible inducement to give themselves up to him, rather than to force him to the last extremity. Truly enough, then, Vespasian exhorted the Jews to peace, and Titus, after his father had passed over to Italy, followed the same policy; but was this confirming the covenant? When the angel of God is treating events of the last importance, and embracing the whole condition of the Church, their explanation is trifling who refer it to the Roman leaders wishing to enter into a treaty with the people. They attempted either to obtain possession of the whole empire of the East by covenant, or else they determined to use the utmost force to capture the city. This explanation, then, is utterly absurd. It is quite clear that the Jews are not only destitute of all reason when they explain this passage of the continual wrath of God, and exclude his favor and reconciliation with the people, but they are utterly dishonest, and utter words without shame, and throw a mist over the passage to darken it. At the same time their vanity is exposed, as they have no pretext for their comments.

I now come to the Ancient Writers. Jerome, as I stated shortly yesterday, recites various opinions. But before I treat them singly, I must answer in few words, the calumny of that impure and obstinate Rabbi, Barbinel. To deprive the Christians of all confidence and authority, he objects to their mutual differences; as if differences between men not sufficiently exercised in the Scriptures, could entirely overthrow their truth. Suppose, for instance, that I were to argue against him, the absence of consent among the Jews themselves. If any one is anxious to collect their different opinions, he may exult as a conqueror in this respect, as there is no agreement between the Rabbis. Nay, he does not point out the full extent of the differences which occur among Christians, for I am ready to concede far more than he demands. For that brawler was ignorant of all things, and betrays only petulance and talkativeness. His books are doubtless very plausible among the Jews who seek nothing else. But he takes as authorities with us, Africanus and Nicolaus de Lyra, Burgensis, and a certain teacher named Remond. He is ignorant of the names of Eusebius, (119) Origen, Tertullian, Hippolytus, Apollinaris, Jerome, Augustine, and other similar writers. We here perceive how brazen this prater is, who dares to babble about matters utterly beyond his knowledge. But as I have stated, I allow many differences among Christians. Eusebius himself agrees with the Jews in referring the word “Christ” to the priests, and when the angel speaks of the death of Christ, he thinks the death of Aristobulus, who was slain, is intended here. But this is altogether foolish. He is a Christian, you will say; true, but he fell into ignorance and error. The opinion of Africanus is more to the point, but the time by no means accords with that of Darius the son of Hystaspes, as I shall afterwards show. He errs again on another chapter, by taking the years to be lunar ones, as Lyranus does. Without doubt, this was only a cavil of his; through not finding their own years suit, they thought the whole number might be made up, by using intercalary years together with the 490. For before the year was adjusted to the course of the sun, the ancients were accustomed to reckon twelve lunar months, and afterwards to add another. The whole number of years may be made up according to their imagination, if we add those additional periods to the years here enumerated by the Prophet. But I reject this altogether. Hippolytus also errs in another direction; for he reckons the seven weeks as the time which elapsed between the death and resurrection of Christ, and herein he agrees with the Jews. Apollinaris also is mistaken, for he thinks we must begin at Christ’s birth, and then extends the prophecy to the end of the world. Eusebius also, who contends with him in a certain passage, takes the last week for the whole period which must elapse till the end of the world shall arrive. I therefore am ready to acknowledge all these interpretations to be false, and yet I do not allow the truth of God to fail.

How, therefore, shall we arrive at any certain conclusion? It is not sufficient to refute the ignorance of others, unless we can make the truth apparent, and prove it by clear and satisfactory reasons. I am willing to spare the names of surviving commentators, and of those who have lived during our own times, yet I must say what will prove useful to my readers; meanwhile, I shall speak cautiously, because I am very desirous of being silent upon all points except those which are useful and necessary to be known. If any one has the taste and the needful leisure to inquire diligently into the time here mentioned, Oecolampadius rightly and prudently admonishes us, that we ought to make the computation from the beginning of the world. For until the ruin of the Temple and the destruction of the city, we can gather with certainty the number of years which have elapsed since the creation of the world; here there is no room for error. The series is plain enough in the Scriptures. But after this they leave the reader to other sources of information, since the computation from the overthrow of the Temple is loose and inaccurate, according to Eusebius and others. Thus, from the return of the people to the advent of Christ 540 years will be found to have elapsed. Thus we see how impossible it is to satisfy sensible readers, if we only reckon the years in the way Oecolampadius has done. (120)

Philip Melancthon, who excels in genius and learning, and is happily versed in the studies of history, fakes a double computation. He begins one plan from the second year of Cyrus, that is, from the commencement of the Persian monarchy; but he reckons the seventy weeks to be finished about the death of Augustus, which is the period of the birth of Christ. When he arrives at the baptism of Christ, he adds another method of reckoning, which commences at the times of Darius: and as to the edict here mentioned, he understands it to have been promulgated by Darius the son of Hystaspes, since the building of the Temple was interrupted for about sixty-six years. As to this computation, I cannot by any means approve of it. And yet I confess the impossibility of finding any other exposition of what the angel says — until Christ the Leader, unless by referring it to the baptism of Christ.

These two points, then, in my judgment, must be held as fixed; first, the seventy weeks begin with the Persian monarchy, because a free return was then granted to the people; and secondly, they did not terminate till the baptism of Christ, when he openly commenced his work of satisfying the requirements of the office assigned him by his father. But we must now see how this will accord with the number of years. I confess here, the existence of such great differences between ancient writers, that we must use conjecture, because we have no certain explanation to bring forward, which we can point out as the only sufficient one. I am aware of the various calumnies of those who desire to render all things obscure, and to pour the darkness of night upon the clearest daylight. For the profane and the skeptical catch at this directly; for when they see any difference of opinion, they wish to shew the uncertainty of all our teaching. So if they perceive any difference in the views of various interpreters, even in matters of the smallest moment, they conclude all things to be involved in complete darkness. But their perverseness ought not to frighten us, because when any discrepancies occur in the narratives of profane historians, we do not pronounce the whole history fabulous. Let us take Grecian history, — how greatly the Greeks differ from each other? If any should make this a pretext for rejecting them all, and should assert all their narrations to be false, would not every one condemn him as singularly impudent? Now, if the Scriptures are not self-contradictory, but manifest slight diversities in either years or places, shall we on that account pronounce them entirely destitute of credit? We are well aware of the existence of some differences in all histories, and yet this does not cause them to lose their authority; they are still quoted, and confidence is reposed in them.

No que diz respeito à passagem atual, confesso-me incapaz de negar a existência de muita controvérsia sobre esses anos, entre todos os escritores gregos e latinos. Isso é verdade: mas, enquanto isso, enterraremos o que já passou e pensaremos que o mundo interrompeu seu curso? Depois que Cyrus transferiu para os persas o poder do Oriente, alguns reis devem segui-lo claramente, embora não seja evidente quem eles eram, e os escritores também divergem. o período e os reinados de cada um deles, e ainda nos pontos principais, há um acordo geral. Para alguns, enumere cerca de 200 anos; outros 125 anos; e alguns estão entre os dois, calculando 140 anos. Qualquer que seja a afirmação correta, houve claramente alguma sucessão dos reis persas e muitos anos adicionais se passaram antes que Alexandre, o macedônio, obtivesse a monarquia de todo o Oriente. Isto está bem claro. Agora, desde a morte de Alexandre, o número de anos é bem conhecido. Philip Melancthon cita uma passagem de Ptolomeu que os torna 292; e muitos testemunhos podem ser apresentados, o que confirma esse período de tempo. Se houver algum objeto, o número de anos pode ser considerado por períodos de cinco anos, como os romanos costumavam fazer, ou pelos Olympiads, com os gregos, confesso que o acerto de contas pelos Olympiads remove toda fonte de erro. Os gregos usavam grande diligência e minúcia e desejavam muito a glória. Não podemos dizer o mesmo do império persa, pois somos incapazes de determinar com precisão em que Olimpíada cada rei viveu e o ano em que ele iniciou seu reinado e em que morreu. Qualquer que seja a conclusão que adotemos, minha afirmação anterior é perfeitamente verdadeira: se os homens capciosos são rebeldes e obscurecem a clara luz da história, ainda assim não conseguem tirar essa passagem de seu significado real, porque podemos reunir os historiadores grego e latino, a soma total dos tempos que se ajustará muito claramente a profecia de Daniel. Quem quer que compare todo testemunho histórico com o desejo de aprender e, sem qualquer disputa, conte cuidadosamente os anos, ele achará impossível expressá-los melhor do que pela expressão do anjo – setenta semanas. Por exemplo, permita que qualquer pessoa estudiosa, dotada de agudeza, experiência e habilidade, descubra o que foi escrito em grego e latim, e distinga o testemunho de cada escritor sob cabeças distintas, e depois compare os escritores juntos e determine a credibilidade de cada um deles. cada um, e até que ponto cada um é uma autoridade adequada e clássica, ele encontrará o mesmo resultado que o aqui apresentado pelo Profeta. Isso deve ser suficiente para nós. Mas, enquanto isso, devemos lembrar como nossa ignorância brota principalmente desse costume persa; quem empreendeu uma expedição bélica, nomeou seu filho seu vice-rei. Assim, Cambises reinou, de acordo com alguns, vinte anos, e de acordo com outros, apenas sete; porque a coroa foi colocada em sua cabeça durante a vida de seu pai. Além disso, havia outro motivo. O povo do Oriente é notoriamente muito inquieto, facilmente animado e sempre desejando uma mudança de governantes. Por isso, freqüentemente surgiram contendas entre parentes próximos, dos quais temos amplas narrativas nos trabalhos de Heródoto. Menciono-o entre outros, como o fato é suficientemente conhecido. Quando os pais viam o perigo de seus filhos se destruirem mutuamente, geralmente criavam um rei para eles; e se desejavam preferir o irmão mais novo ao mais velho, chamavam-no de “rei” com a concordância de seu conselho. Portanto, os anos de seus reinos se entrelaçaram, sem nenhum método fixo de considerá-los. E, portanto, eu disse, mesmo que as Olimpíadas nunca pudessem nos enganar, isso não poderia ser afirmado pelo império persa. Embora permitamos muita diversidade e contradição unidas a uma grande obscuridade, ainda assim devemos sempre retornar ao mesmo ponto, – alguma conclusão pode ser encontrada, que concordará com essa previsão do Profeta. Portanto, não considerarei esses anos um a um, mas apenas exortarei cada um de vocês a pesar por si mesmo, de acordo com sua capacidade, o que ele lê na história. Assim, todos os homens sãos e moderados concordam quando percebem quão bem essa profecia de Daniel concorda com o testemunho de escritores profanos, em seu escopo geral, de acordo com minhas explicações anteriores.

Afirmei que devemos começar com a monarquia de Ciro; isso deve ser claramente colhido das palavras do anjo, e especialmente da divisão das semanas. Pois ele diz: As sete semanas referem-se ao reparo da cidade e do templo. Nenhuma cavidade pode privar de alguma maneira a expressão do Profeta de sua verdadeira força: desde o início do edito sobre o retorno do povo e a construção de a cidade, até o líder do Messias, será de sete semanas; e então, sessenta e duas semanas: depois ele acrescenta: Depois das sessenta e duas semanas, Cristo será cortado. Quando, portanto, ele coloca sete semanas em primeiro lugar, e expressa claramente seu acerto de contas, o início desse período a partir da promulgação de o decreto, a que podemos nos referir nessas sete semanas, exceto os tempos da monarquia de Ciro e de Dario, filho de Hystaspes? Isso é evidente na história dos macabeus, bem como no testemunho do evangelista João; e podemos tirar a mesma conclusão das profecias de Ageu e Zacarias, quando a construção do templo foi interrompida durante quarenta e seis anos. Ciro permitiu que o povo construísse o templo; as bases foram lançadas quando Cyrus foi à guerra em Scythia; os judeus foram então compelidos a cessar seus trabalhos, e seu sucessor Cambises foi hostil a esse povo. Por isso os judeus dizem: ( João 2:20 ) Quarenta e seis anos este templo estava em construção, e você o construirá em três dias? Eles se esforçam para ridicularizar a Cristo porque ele havia dito: Destrua este templo, e eu o reconstruirei nos dias futuros, como era uma expressão comum, e foi proferida por seus pais, que o templo havia ocupado esse período em sua construção. . Se você adicionar os três anos durante os quais as fundações foram lançadas, teremos quarenta e nove anos ou sete semanas. Como o evento mostra abertamente a conclusão do que o anjo havia predito para Daniel, quem deseja demonstrar o significado da passagem, apenas mostra sua própria dureza. E não devemos rejeitar qualquer outra interpretação, como obscurecendo um significado tão claro e óbvio? Em seguida, devemos lembrar o que afirmei anteriormente. Na palestra de ontem, vimos que setenta semanas foram cortadas para o povo; o anjo também havia declarado a saída do edito, pelo qual Daniel havia orado. Que necessidade, então, existe para tratar uma certeza como duvidosa? e por que litigar o ponto em que Deus declara que o início desse período está no final dos setenta anos proclamados por Jeremias? É certo que esses setenta anos e setenta semanas devem ser reunidos. Visto que, portanto, esses períodos são contínuos, quem quer que refira essa passagem ao tempo de Dario Hystaspes, primeiro rompe os elos de uma cadeia de eventos todos conectados entre si e depois perverte todo o espírito da passagem; pois, como dissemos ontem, o objetivo do anjo era oferecer consolo no meio da tristeza. Por setenta anos, o povo foi miseravelmente afligido no exílio, e parecia totalmente abandonado, como se Deus não reconhecesse mais esses filhos de Abraão por seu povo e herança. Como essa era a intenção do Todo-Poderoso, é bastante claro que o início das setenta semanas não pode ser interpretado de outra maneira do que se referindo à monarquia de Ciro. Este é o primeiro ponto.

Agora devemos passar para as sessenta e duas semanas; e se eu não puder satisfazer a todos, ainda me contentarei com grande simplicidade e confio que todos os discípulos sãos e humildes de Cristo concordarão facilmente com essa exposição. Se considerarmos os anos desde o reinado de Dario até o batismo de Cristo, serão encontradas sessenta e duas semanas ou mais. Como observei anteriormente, não sou escrupuloso por alguns dias ou meses, nem mesmo um ano; pois quão grande é essa perversidade que nos levaria a rejeitar o que os historiadores relacionam porque nem todos concordam com um único ano? Qualquer que seja a conclusão correta, encontraremos cerca de 480 anos entre o tempo de Dario e a morte de Cristo. Portanto, torna-se necessário prolongar esses anos para o batismo de Cristo, porque quando o anjo fala da última semana, ele afirma claramente: A aliança deve ser confirmada naquele momento, e então o Messias será cortado. feito na última semana, precisamos necessariamente estender o tempo para a pregação do Evangelho. E por essa razão, Cristo é chamado de “Líder”, porque, em sua concepção, ele estava destinado a ser rei do céu e da terra, embora não tenha começado seu reinado até que fosse publicamente ordenado o Mestre e Redentor de seu povo. A palavra “Líder” é aplicada como um nome antes de assumir o cargo; como se o anjo tivesse dito, o fim das setenta semanas ocorrerá quando Cristo assumir abertamente o cargo de rei sobre seu povo, coletando-o daquela dispersão miserável e horrível sob a qual eles estavam há tanto tempo. Adiarei o resto até amanhã.

Comentário de John Wesley

Saiba, portanto, e entenda que, desde a saída do mandamento de restaurar e edificar Jerusalém até o Messias, o príncipe será de sete semanas e sessenta e duas semanas: a rua será reconstruída e o muro, mesmo em tempos difíceis. .

Desde o início – Desde a publicação do edito, seja de Ciro ou Dario, para restaurá-lo e construí-lo.