Ouvi então a voz do Senhor que dizia: Quem enviarei eu? E quem irá por nós? Eis-me aqui, disse eu, enviai-me.
Isaías 6:8
Comentário de Albert Barnes
A voz do Senhor – Hebraico: “A voz do Senhor.” Ele já havia sido abordado por um dos serafins.
A quem devo enviar e quem irá por nós? – A mudança de número aqui, do singular para o plural, é muito notável. Jerome, neste lugar, diz que indica o ‘sacramento’ da Trindade. A Septuaginta o entrega: a quem devo enviar e quem irá a esse povo? Os caldeus, a quem devo enviar para profetizar e quem irá ensinar? O siríaco, a quem devo enviar e quem irá? O árabe seguiu a Septuaginta. O uso dos pronomes plurais “nós e nós”, conforme aplicável a Deus, ocorre várias vezes no Antigo Testamento. Assim, Gênesis 1:26 : ‹E Deus disse: Façamos o homem à nossa imagem; Gênesis 11: 6-7 : ‹E Jeová disse: Vai, vamos descer, e aí confundimos a língua deles. ‘ Tal uso do nome de Deus no plural é muito comum, mas não está claro que haja uma referência à doutrina da Trindade. Em alguns casos, é evidente que ela não pode ter tal referência e que nenhum “argumento” pode ser extraído do uso dessa forma plural em favor de tal doutrina.
Assim, em Isaías 19: 4 , a expressão ‘um senhor cruel’ está no hebraico no plural, mas evidentemente indica apenas um. A expressão traduzida ‘o mais Santo’, ou ‘o Santo’, está no plural em Provérbios 9:10 ; Provérbios 30: 3 . Em 1 Samuel 19:13 , 1 Samuel 19:16 , a forma plural é aplicada a um “deus doméstico”, ou a uma imagem; e a forma plural é aplicada a Deus em Jó 30:25 , ‘meus criadores’ (hebraico); Eclesiastes 12: 1 , ‹teus Criadores ‘(Heb); Salmo 121: 5 , ‘O Senhor é o teu guardião’ (hebraico); ver também Isaías 54: 5 ; Isaías 22: 2 ; Isaías 43: 5 ; Isaías 62: 5 . Isso é chamado pelos gramáticos pluralis excellentice , ou a forma plural indica majestade ou honra. É, em todos os países, usado em referência a reis e príncipes; e como Deus frequentemente se representa como um “rei” nas Escrituras e fala na linguagem que geralmente era aplicada aos reis nos países orientais, nenhum argumento pode ser extraído de expressões como estas em defesa da doutrina da Trindade. Existem argumentos sem resposta suficientes para apoiar essa doutrina, sem recorrer aos que têm autoridade duvidosa.
Que existem sugestões mais claras das doutrinas da Trindade, do que as contidas neste e em textos semelhantes, é indubitável; mas não devemos deixar de lado as insinuações precoces e um tanto obscuras de uma doutrina, simplesmente porque ela aparece depois com mais plenitude. Esse é o plano da revelação; e, em vez de desprezar os anúncios precoces ou considerá-los inúteis, porque podem ser encontradas melhores “provas” da doutrina em questão, devemos admirar a sabedoria e a bondade de Deus nesse desenvolvimento gradual da verdade. O mesmo interesse pertence ao trabalho de rastrear, assim, a ascensão e o progresso da verdade na Bíblia, como pertence àquele que traça rios até a cabeça da fonte e prova que, no alto de montanhas quase inacessíveis, sobe o pequeno riacho , em cujas águas largas, à medida que se aproxima do mar, as marinhas flutuam orgulhosamente. Não mais visível, em suas primeiras saídas, essa doutrina da Trindade; contudo, aos poucos, é o elemento sobre o qual o cristianismo atua e em que vive e se move. Assim, vemos a unidade e a harmonia da revelação em 11 eras; a doutrina é a mesma; o grau de manifestação apenas é diferente. A necessidade de preservar e exibir essa unidade confere a essas primeiras sugestões uma importância indizível; embora alguns, por excesso de sinceridade, os abandonassem ao inimigo. Este texto e seus paralelos, Gênesis 1:26 ; Gênesis 3:22 ; Gênesis 11: 7 exibe a Trindade no alvorecer do Apocalipse indistintamente – parcialmente divulgado – revelando apenas uma “pluralidade” de pessoas. À medida que a luz aumenta, as “três” pessoas são vistas se movendo sob as sombras elevadas, até que, no Novo Testamento, o batismo é ordenado em nome do Pai, Filho e Espírito Santo; e a existência e funções de cada pessoa são claramente reveladas.
O problema é que, para explicar o uso do número plural nessas passagens, consistentemente com a unidade de Deus. A doutrina da Trindade parece fornecer uma solução fácil e bonita; mas esta solução foi rejeitada, não apenas pelos unitaristas, mas pelos trinitarianos não por alguns. Várias hipóteses foram apresentadas: como, na criação do homem, Gênesis 1:26 , Deus associou a si mesmo os céus e a terra; ou que ele consultou anjos; ou, simplesmente para indicar a importância do trabalho; ou, talvez, fornecer uma lição de deliberação! Contudo, essas cruezas são abandonadas há muito tempo como insustentáveis; e a solução geralmente aprovada por aqueles que rejeitam a da Trindade é aquela fornecida por um apelo ao “estilo de majestade”. Alega-se que os príncipes orientais, desde os tempos mais antigos, usavam o número plural na publicação de seus decretos; e esse é o estilo da realeza até hoje. Mas, infelizmente para essa teoria, não há evidências de que os antigos potentados empregassem esse estilo. “O uso do número plural por reis e príncipes é uma invenção bastante moderna.” A Bíblia não fornece nenhum exemplo disso. Tampouco há evidência de que o próprio Deus, em ocasiões especialmente solenes, mantendo fora da vista, é claro, o texto em questão, usasse esse estilo; há abundante evidência em contrário, sendo o número singular usado pelo Senhor nas declarações mais sublimes e terríveis.
Além desse estranho uso do número plural por parte do próprio Deus, nomes plurais ( ????? ‘elohi^ym ????? ‘ adônâyi^m ) são freqüentemente dados a ele pelos escritores da Bíblia; as instâncias em que esses nomes ocorrem na forma singular são as exceções. O nome geralmente traduzido como “Deus” na Bíblia em inglês é quase invariavelmente plural – Deuses ????? ‘elohi^ym . É admitido que essas formas plurais são usadas para os ídolos, bem como para o verdadeiro Deus; mas como os nomes especiais do Deus verdadeiro vieram, em processo de tempo, a ser aplicados aos ídolos, o mesmo aconteceria com a “forma” especial desses nomes e com a nos dizer que essas formas “são” tão aplicadas, está bem ao lado do questão. Queremos saber por que, originalmente, essas formas foram aplicadas ao Deus “verdadeiro”; e não é resposta nos dizer que eles também são aplicados aos ídolos. ‹Não há nada mais maravilhoso no nome que é tão usado na forma plural, do que em ser tão usado.
O mesmo princípio que explica o nome que Deus foi dado às divindades pagãs, também responderá por ter sido dado a elas na forma particular em que é aplicada ao Deus verdadeiro. ‘ – “Wardlaw”. Isso é agudo e decisivo; e torna desnecessário especular aqui sobre o modo em que o nome, ou a sua forma plural, passou a ser transferido para deuses falsos ou grandes homens. Sobre esse ponto, veja o “testemunho das Escrituras do Dr. John Pye Smith sobre o Messias”. É ainda mais notável que esses apelativos plurais sejam, na maioria das vezes, combinados com verbos e adjetivos no número singular; como, ‘Deuses (ele) criou,’ Gênesis 1: 1 ; e com adjuntos plurais, mas raramente. Agora, a regra comum da gramática pode ter sido seguida invariavelmente, assim como nesses poucos casos, ou as saídas dela podem ter sido apenas poucas em número. Que este não seja o caso, implica a existência de uma razão muito convincente e não pode ser considerado como resultado, meramente, de acidente.
Para explicar o uso desses nomes no plural, nosso autor recorreu ao chamado pluralis majestaticus , ou excellentiae , segundo o qual se diz que substantivos de dignidade e majestade, em hebraico, são usados ??na forma plural. Mas a existência deste pluralis majestaticus nunca foi provada. Sua defesa agora é abandonada pelos gramáticos mais hábeis. Ewald repudia. E não é de admirar que alguns dos exemplos mais invocados para provar esse “plural digno” sejam encontrados, em exame, como nada possuindo dignidade, enquanto uma pesquisa mais exata reduziu sua pluralidade também. Os exemplos mencionados são: Êxodo 21:29 , Êxodo 21:34 ; Êxodo 22:10 , Êxodo 22:13 ; Isaías 1: 3 ; onde a suposta forma plural denota o dono de bois, ovelhas e jumentos! – partidos aptos, sem dúvida, a serem homenageados com o pluralis majestaticus . Na verdade, deixando de vista as apelações plurais aplicadas à Deidade, ou seja, as apelações em questão e que, portanto, não podem ser aduzidas, não há evidência alguma dessa regra pretendida. Se qualquer regra desse tipo existisse, deveríamos, sem dúvida, encontrá-la exemplificada quando reis, príncipes, nobres, generais, sacerdotes e profetas figuram nas páginas sagradas. O fato de o pluralis excellentiae não lhes ser aplicado é prova suficiente de sua inexistência; e deve dispor de inquiridores racionais e sinceros para concordar com a solução das anomalias gramaticais que estamos considerando, fornecida pela doutrina da Trindade na Unidade – a solução que, para dizer o mínimo, é cercada com o mínimo de dificuldades.
A linguagem aqui identifica o “design” para o qual essa visão foi mostrada a Isaías. Era para comissioná-lo a exibir verdade que seria extremamente desagradável para a nação e que teria o efeito certo de endurecer seus corações. Em vista da natureza e do efeito dessa mensagem, Deus é representado como indagador de quem estaria disposto a cumpri-la? Quem teve coragem suficiente para fazê-lo? Quem arriscaria sua vida? E indica, talvez, que havia “poucos” no país que estariam dispostos a fazê-lo, e que foram atendidos com abnegação e perigo.
Aqui estou eu – Isso mostra ao mesmo tempo sua confiança em Deus e seu zelo. Ele fora qualificado pela comissão extraordinária e agora estava pronto para transmitir a mensagem a seus compatriotas. Nessa atitude, “nós” devemos permanecer, prontos para entregar “qualquer” mensagem que Deus confiar em nossas mãos e se engajar em “qualquer” serviço que Ele nos exija que realizemos.
Comentário de Thomas Coke
Isaías 6: 8 . Também ouvi a voz do Senhor – Temos aqui a terceira parte desta visão, compreendendo, primeiro, uma prova da disposição do profeta, agora santificada, com sua resposta ao Senhor, no presente verso; segundo, o mandamento entregue a ele relativo à execução do julgamento divino sobre os judeus, de cegueira e dureza de coração, Isaías 6: 9-10; terceiro, uma declaração mais completa e explícita de um julgamento temporal mais grave, que deveria ser acompanhado com este espiritual; Isaías 6: 11-13 . O presente versículo deve ser mais entendido como humano (à maneira dos homens) e como principalmente designado para despertar o zelo e a atividade do profeta em seu cargo.
Comentário de Joseph Benson
Isaías 6: 8 . Também ouvi a voz do Senhor – Temos aqui a terceira parte desta visão, compreendendo, 1ª, Uma provação da disposição do profeta, agora santificada, com sua resposta ao Senhor, neste versículo; 2d, O mandamento entregue a ele sobre a execução do julgamento divino sobre os judeus, da cegueira, etc., Isaías 6: 9-10 ; Isaías 3 d, Uma declaração mais completa e explícita de um julgamento temporal mais grave, que deve ser associado ao espiritual, Isaías 6: 11-13 . Vitringa. A quem devo enviar? – Deus faz essa pergunta, não como se ele não estivesse resolvido a quem enviar, mas que Isaías poderia ter a oportunidade de oferecer voluntariamente seu serviço. E quem irá por nós? – Para entregar a seguinte mensagem. A mudança do número, eu e nós, é muito notável; e ambos sendo feitos de um único e mesmo Senhor, intimizam suficientemente uma pluralidade de pessoas na Deidade. Então eu disse: Aqui estou eu, etc. – O último e grande favor de Deus para ele o encorajou e o obrigou a ser assim avante em seu serviço.
Comentário de E.W. Bullinger
voz. Veja a Estrutura (p. 980). Esta é a voz do templo referente à “dispersão” , correspondente a Isaías 40: 3 , Isaías 40: 6 , que é a voz do deserto referente à “reunião”.
A quem devo enviar? Esta não era a comissão original de Isaías para profetizar, mas sua comissão especial para esta grande profecia dispensacional. Os capítulos 1 a 5 formam uma introdução geral a todo o livro (ver p. 930).
Nos. Referência ao Pentateuco ( Gênesis 1:26 ; Gênesis 3:22 ; Gênesis 11: 7 ). App-92.
disse I. Na edição 1611, era “eu disse” .
Comentário de John Calvin
8. Depois ouvi a voz do Senhor. O Profeta agora começa a falar sobre o desígnio dessa visão, por que Deus lhe apareceu com tanta majestade gloriosa, a fim de ordená-lo novamente como profeta. Foi porque ele foi chamado para entregar uma mensagem incrível sobre cegar os judeus. Nesta ocasião revoltante, portanto, ele está mais plenamente seguro de seu chamado, para deixar de lado o medo e obedecer ao mandamento de Deus; pois nada dá maior confiança às mentes piedosas do que saber que elas obedecem a Deus. Ele também tinha outra prova, a saber, que o Senhor o havia purificado; e isso foi suficiente para levá-lo a realizar qualquer tarefa, por mais difícil que fosse.
A quem devo enviar? O Profeta representa o Senhor falando, como se não pudesse encontrar um homem qualificado para essa mensagem. Alguns pensam que isso se destina a reprovar a ignorância dos sacerdotes e profetas; porque, embora sejam muito numerosos, ainda nenhum deles estava qualificado para ensinar. Esse motivo tem alguma probabilidade, mas eu prefiro vê-lo como se referindo à certeza do chamado de Isaías, como implicando que não foi por acaso, mas por escolha, que o Senhor o designou. Existe aqui, portanto, uma deliberação pesada que o Senhor terá prazer em enviar; não que ele hesite, mas esses modos de expressão são usados ??em nossa conta, assim como essas palavras, irei ver e ver . ( Gênesis 18:21 .) Porque Deus, a quem todas as coisas são conhecidas, não precisa fazer nenhuma pergunta; mas, para que os homens não pensem que ele age com precipitação, ele se acomoda aos modos comuns de falar entre os homens. Da mesma forma, quando ele pergunta a quem enviar , o significado é que ele não precisa de uma pessoa comum, mas de um professor de excelência incomum sobre um assunto da maior importância. Portanto, inferimos que a autoridade de Isaías foi confirmada, de modo que ele foi considerado não apenas um profeta, mas eminente entre os profetas.
Quem irá por nós? Sou bastante favorável à opinião de que esta passagem aponta para Três Pessoas na Trindade, assim como lemos em outros lugares,
Vamos criar o homem à nossa semelhança. ( Gênesis 1:26 .)
Pois Deus fala consigo mesmo e no número plural; e inquestionavelmente ele agora mantém uma consulta com sua eterna Sabedoria e seu eterno Poder, isto é, com o Filho e o Espírito Santo.
Aqui estou eu. Uma resposta pronta mostra o quão grande é a alegria que brota da fé; pois aquele que apenas recentemente se deitou como um morto não teme dificuldade. Por isso, vemos que o espanto de que falamos anteriormente não surgiu da rebelião, ao querer fugir de Deus ou recusar a acusação que lhe fora imposta; mas porque ele precisava de nova graça, para saber que seria capaz de suportar o fardo. Por esse motivo, deve-se observar que não podemos empreender nada de maneira adequada sem a evidência de nosso chamado; caso contrário, faremos uma pausa e hesitaremos a cada passo.
Além disso, é uma ajuda poderosa à nossa confiança, quando sabemos que não somos destituídos dos presentes necessários, mas que Deus os concedeu a nós, para que possamos estar mais habilitados a desempenhar nosso cargo. Agora, esse exemplo notável de obediência deve produzir um efeito tão grande em nossas mentes que empreenderemos pronta e alegremente qualquer tarefa que ele possa ter prazer em ordenar, e nunca recusará nenhuma tarefa, por mais difícil que possamos imaginar. Quando o Profeta diz: Aqui estou eu, o significado é que ele está pronto para obedecer aos mandamentos de Deus; pois esse modo de expressão é freqüentemente empregado nas Escrituras para denotar obediência.
Comentário de John Wesley
Também ouvi a voz do Senhor, dizendo: A quem enviarei e quem irá por nós? Então eu disse: Aqui estou eu; me envie.
Quem – para entregar a seguinte mensagem. A mudança do número, eu e nós, é muito notável; e ambos sendo feitos de um único e mesmo Senhor, intimizam suficientemente uma pluralidade de pessoas na Deidade.