Desde o tempo em que for suprimido o holocausto perpétuo e quando for estabelecida a abominação do devastador, transcorrerão mil duzentos e noventa dias.
Daniel 12:11
Comentário de Albert Barnes
E desde então – Embora o anjo tivesse dito a Daniel 12: 4 , Daniel 12: 9 que sua comunicação estava fechada e que ele transmitiu tudo o que lhe foi pedido para comunicar a Daniel, ainda, como parece, em resposta ao a pedido sincero de Daniel, ele oferece uma declaração adicional, a respeito de certos períodos importantes que ocorreriam no futuro. A linguagem, no entanto, é muito obscura; e, a partir de Daniel 12:13 , parece que o anjo mal esperava que Daniel o entendesse. A declaração refere-se a certos períodos que teriam êxito no momento em que o sacrifício diário seria retirado. Dois desses períodos são mencionados como marcando épocas importantes no futuro.
Que o sacrifício diário seja retirado – Este é o ponto de acerto de contas – o terminus a quo . A “remoção do sacrifício diário” refere-se, sem dúvida, a algum ato ou estado de coisas, pelo qual seria feito cessar; pelo qual as ofertas diárias em Jerusalém seriam temporariamente suspensas ou totalmente abolidas. Veja as notas em Daniel 8:11 ; Daniel 9:27 ; Daniel 11:31 . A linguagem aqui é aplicável a um dos dois eventos: ao ato de Antíoco, fazendo com que o sacrifício diário cesse em Jerusalém Daniel 8:11 ; Daniel 11:31 , ou para o fechamento final desses sacrifícios pela morte do Messias como a grande oferta a quem se referiam, e a destruição do templo e do altar pelos romanos, Daniel 9:27 . A visão adotada na interpretação desta passagem dependerá da pergunta a qual destes há alusão aqui pelo anjo, ou se há uma alusão a ambos. A linguagem é evidentemente aplicável a ambos e pode ser empregada com referência a ambos.
E a abominação que causa desolação é estabelecida – Veja estas palavras explicadas nas notas em Daniel 8:13 ; Daniel 9:27 ; Daniel 11:31 . A mesma observação pode ser feita aqui, respeitando a expressão anterior – que a linguagem é aplicável a dois eventos bastante distintos, e eventos que foram separados por um longo intervalo de tempo: ao ato de Antíoco ao estabelecer uma imagem de Júpiter no templo e a um ato semelhante da parte dos romanos quando o templo foi finalmente destruído. A visão adotada sobre o tempo aqui referido dependerá da questão de qual deles deve ser considerado o ponto de vista ou o término a quo , ou se a linguagem é projetada de modo a ser usada para que uma época importante ocorra em ambos os casos dentro de um período especificado após esses eventos. Sobre esses pontos, houve uma grande diversidade de opiniões.
Haverá mil duzentos e noventa dias – Se isso for literalmente levado, seriam três anos e duzentos e dez dias, calculando o ano em 360 dias e são trinta dias a mais do que os três anos e meio referido em Daniel 12: 7 . O Prof. Stuart, que supõe que o tempo deve ser tomado literalmente, e que a passagem se refere exclusivamente a Antíoco Epífanes, explica a aplicação da língua da seguinte maneira: “Antíoco tirou o sacrifício diário, como aqui é declarado. Isso foi no final de maio de 168 aC A história profana não nos dá o dia, mas designa o ano e a estação. Como já vimos (compare o trecho copiado do Prof. Stuart em Daniel 7: 24-28 ), transcorreram cerca de três anos e meio, depois que a adoração no templo foi totalmente interrompida, antes que Judas Maccabeus expurgasse o templo e restaurasse seus ritos. . O terminus ad quem não é mencionado no versículo agora diante de nós; mas ainda está claramente implícito. O final dos 1290 dias deve, é claro, ser marcado por algum evento de sinal, assim como o início deles é marcado. E como a supressão dos ritos do templo constitui a marca definitiva do começo, parece óbvio que a restauração dos mesmos ritos deve marcar a conclusão do período designado.
O tempo do fim, isto é, o período no final do qual cessariam as perseguições a Antíoco, é claramente anunciado em Daniel 7:25 ; Daniel 11: 30-35 ; Daniel 12: 7 . A natureza do caso, no verso antes de nós, mostra que o mesmo período é tacitamente referido nas palavras do orador. Não resta dúvida de que sua marcha (a marcha de Antíoco) de Antioquia ao Egito, para fins hostis, foi na primavera do ano 168 aC. Ele foi adiado por algum tempo nessa marcha pelos embaixadores do Egito, que o encontraram em Coelo. Síria. Muito naturalmente, portanto, podemos concluir que ele chegou em frente a Jerusalém na parte final de maio e que ali e depois ele comissionou Apolônio para vasculhar e profanar o templo. O tempo exato desde o período em que isso foi feito, até o momento da expurgação, parece ter sido, e é designado como sendo, 1290 dias. ” – Sugestões de Profecia, pp. 94,95. É evidente, no entanto, que aqui não há registro claro do tempo exato por nenhum registro histórico, embora isso não seja improvável. Ainda a grande dificuldade é que, na suposição de que o “tempo, e tempos e meio” se refere a Antíoco, denota o período de suas perseguições, limitando-o a três anos e meio – um período que pode ser feito sem dificuldade material (compare as notas em Daniel 7: 24-28 ) – que outro período ou período deve ser mencionado aqui, com mais trinta dias, sobre o qual não há evento correspondente nos fatos históricos, ou pelo menos nenhum que possa agora demonstrado ter ocorrido. Veja as observações no final dos próximos versículos.
Comentário de Thomas Coke
Daniel 12: 11-12 . Desde o momento em que o sacrifício diário será retirado, etc. – Os dias aqui mencionados ainda são dias ou anos proféticos. A criação da abominação da desolação parece ser uma frase geral e abrangente de muitos eventos. É aplicado, 1 Macabeus 1:54 à profanação do templo por Antíoco; e por nosso Senhor, Mateus 24:15, para a destruição da cidade e do templo pelos romanos. Pela mesma razão, pode ser aplicado à construção do templo do imperador romano Adriano em Júpiter Capitolino, no mesmo local em que o templo de Deus havia estado. Pode com igual justiça ser aplicada aos maometanos que invadem e desolam a cristandade e convertem igrejas em mesquitas; e este último evento parece ter sido particularmente pretendido nesta passagem. Se essa interpretação for verdadeira, a religião de Mahomet prevalecerá no Oriente pelo espaço de mil duzentos e sessenta anos, e então uma grande e gloriosa revolução se seguirá, a qual, acredito eu, se refere à destruição do Anticristo, e a restauração dos judeus. Mas outro ainda maior e mais glorioso terá sucesso; e o que pode ser isso, senão a plena conversão dos gentios à igreja de Cristo e o começo do milênio, ou o reino dos santos na terra? Aqui estão três períodos diferentes designados, mil duzentos e sessenta anos, mil duzentos e noventa anos e mil trezentos e trinta e cinco anos; mas qual é a hora exata de seu início e, conseqüentemente, de seu fim, bem como quais são os grandes e sinais eventos que ocorrerão no final de cada período, podemos apenas conjecturar; o tempo sozinho com certeza descobrirá. Mas, no entanto, a incerteza desses eventos, que ainda precisam ser cumpridos, não pode abalar o crédito e a certeza daqueles que já foram realizados. No geral, que profecia espantosa é essa! Compreendendo tantos eventos diversos, e estendendo-se por tantas eras sucessivas, desde o primeiro estabelecimento do império persa, acima de quinhentos e trinta anos antes de Cristo, até a ressurreição geral! E quanto mais se estende, e quanto mais compreende, mais surpreendente e mais divina deve parecer. Que provas mais fortes e convincentes podem ser dadas ou exigidas a uma providência divina e a uma revelação divina: que existe um Deus que dirige e ordena as transações do mundo; e que Daniel foi um profeta divinamente inspirado por ele, um homem muito amado, como muitas vezes é chamado por um anjo! Nosso abençoado Salvador concedeu a ele a denominação de Daniel, o profeta, Mateus 24:15, e isso é autoridade suficiente para qualquer cristão. Mas, no curso dessas anotações, tais exemplos e atestados de que ele é profeta foram produzidos, como um infiel não pode negar, ou, se ele negar, não pode refutar. Em resumo, vemos quão bem Daniel merece o personagem que Ezequiel deu a ele, cap. 14 e 28 por sua piedade e sabedoria; e estes, no verdadeiro sentido, sempre andam juntos; pois como o anjo diz acima, Daniel 12:10 . Nenhum dos ímpios entenderá, mas os sábios entenderão. Felizes são os que conhecem a vontade de Deus e a fazem! Veja Diss do Bispo Newton.
Comentário de Joseph Benson
Daniel 12: 11-12 . E a partir do momento em que o sacrifício diário for retirado – É aqui declarado que todo o tempo que essas calamidades durariam, deveria transcender um pouco além de um tempo, tempos e meio tempo, ou seja, trinta dias além dele; por um tempo, tempos e meio significa apenas mil e duzentos e sessenta dias, enquanto aqui mil e duzentos e noventa é mencionado como o termo da duração; por qual espaço de tempo, mas não mais, o sacrifício diário deve ser retirado ou proibido, e um ídolo deve ser colocado no templo. Bem-aventurado aquele que espera, ou sobrevive, e chega aos mil trezentos e cinco e trinta dias – Este período é quarenta e cinco dias a mais que o prazo mencionado anteriormente, ou os mil e duzentos e noventa dias; e, se considerado literalmente e interpretado o tempo da perseguição de Antíoco, deve-se falar do tempo de sua morte, quando a nação judaica não foi apenas libertada de suas calamidades, mas também de todo o medo de serem renovados.
Aqueles que estendem essas previsões aos tempos do papai e do maometismo, supõem que as expressões usadas para descrever as perseguições de Antíoco sejam aqui aplicadas às desolações feitas pelo anticristo, das quais as feitas por Antíoco eram uma figura: veja nota em Daniel 8: 14 ; Daniel 11:36 . E, de fato, são expressões evidentemente aplicáveis ??a diferentes eventos e foram realizadas em diferentes momentos. “A criação da abominação da desolação”, diz o bispo Newton, “parece ser uma frase geral e abrangente de vários eventos. É aplicado pelo escritor do primeiro livro de Macabeus, cap. 1 Macabeus 1:54 , para a profanação do templo por Antíoco, e sua criação da imagem de Júpiter Olimpo sobre o altar de Deus. É aplicado por nosso Salvador, Mateus 24:15 , à destruição da cidade e do templo pelos romanos, sob a conduta de Tito. Pode, pela mesma razão, ser aplicada à construção do templo de Júpiter Capitolino, pelo imperador Adriano, no mesmo local em que o templo de Deus havia estado; e para a miséria dos judeus, e a desolação da Judéia que se seguiu. Pode, com igual justiça, ser aplicada à cristandade invasora e desoladora dos maometanos e à conversão das igrejas em mesquitas: e esse último evento parece ter sido particularmente pretendido nesta passagem. Se essa interpretação for verdadeira, a religião de Maomé prevalecerá no Oriente pelo espaço de mil e duzentos e sessenta anos, e então uma grande e gloriosa revolução se seguirá; talvez a restauração dos judeus, talvez a destruição do anticristo; mas outra ainda maior e mais gloriosa terá sucesso; e o que pode ser tão provavelmente como a conversão total dos gentios à igreja de Cristo e o começo do milênio, ou o reinado dos santos na terra? Pois, Daniel 12:12 , bem-aventurado aquele que espera e chega aos mil trezentos e cinco e trinta dias. Aqui, então, são três períodos diferentes designados, mil e duzentos e sessenta, mil e duzentos e noventa e trezentos e trinta e cinco anos; mas qual é a hora exata de seu início e, consequentemente, de seu fim, bem como quais são os grandes e sinais eventos que ocorrerão no final de cada período, só podemos conjeturar, apenas o tempo pode descobrir com certeza. Não é de admirar que não possamos entender e explicar completamente essas coisas: pois, como o anjo disse ao próprio Daniel, embora muitos devessem correr de um lado para o outro, deveriam investigar e examinar essas coisas, e assim o conhecimento deveria ser aumentado. ; todavia, o pleno entendimento deles é reservado para o tempo do fim, momento em que as palavras são fechadas e seladas. Mas, no entanto, a grande incerteza desses eventos, que ainda precisam ser cumpridos, não pode abalar o crédito e a certeza daqueles que já foram realizados.
“No geral, que profecia incrível é essa! compreendendo tantos eventos diversos e estendendo-se por tantas eras sucessivas, desde o primeiro estabelecimento do império persa, acima de quinhentos e trinta anos antes de Cristo, até a ressurreição geral! E quanto mais se estende, e quanto mais compreende, mais surpreendente e mais divina deve parecer. Que provas mais fortes e convincentes podem ser dadas ou exigidas a uma providência divina e a uma revelação divina; que existe um Deus que dirige e ordena as transações do mundo; e que Daniel foi um profeta divinamente inspirado por ele, um homem muito amado, como muitas vezes é chamado por um anjo! Nosso abençoado Salvador concedeu a ele a denominação de Daniel, o profeta, Mateus 24:15 , e essa é autoridade suficiente para qualquer cristão; mas, no curso dessas anotações, tais casos e atestados de que ele é profeta foram produzidos como um infiel não pode negar, ou se ele nega, não pode refutar. Em resumo, vemos quão bem Daniel merece o caráter que seu contemporâneo, Ezequiel, lhe deu, Ezequiel 14: 14-20 ; Ezequiel 28: 3 , por sua piedade e sabedoria; e estes geralmente andam juntos: pois, como o anjo diz acima, Daniel 12:10 : Nenhum dos ímpios entenderá, mas os sábios entenderão. Felizes são aqueles que conhecem a vontade de Deus e a fazem. ”
Comentário de Scofield
abominação
(Veja Scofield “ Daniel 9:27 “) .
Comentário de Adam Clarke
Desde o momento em que o sacrifício diário será retirado – Veja as notas em Daniel 11: 25-27 ; (Nota).
A abominação que faz a desolação se estabelecer – acredito, com Bp. Newton, que esta é uma frase proverbial; e pode ser aplicado a qualquer coisa substituída em lugar de, ou criada em oposição às ordenanças de Deus, sua adoração, sua verdade, etc. O templo de Adriano, construído no lugar do templo de Deus em Jerusalém, a igreja de São Sophia se transformou em uma mesquita maometana, etc., etc., pode ser denominada abominações que tornam desoladas. Talvez o islamismo possa ser a abominação; que surgiu em 612 dC. Se calcularmos mil duzentos e noventa anos, Daniel 11:11 , a partir desse momento, isso nos levará a 1902 dC, quando podemos presumir com base neste cálculo, que a religião do Falso Profeta deixará de prevalecer no mundo; que a partir do presente ano, 1825, está distante apenas setenta e sete anos.
Comentário de E.W. Bullinger
o sacrifício diário. . . levado embora . Veja nota em Daniel 8:11 ; e App-89.
abominação, etc. Veja nota em Daniel 8:12 ; e App-89.
mil duzentos e noventa dias . Veja App-90.
Comentário de John Calvin
Em consequência da obscuridade desta passagem, ela foi distorcida de várias maneiras. No final do nono capítulo, demonstrei a impossibilidade de se referir à profanação do templo que ocorreu sob a tirania de Antíoco; nesta ocasião, o anjo testemunha uma destruição tão completa do templo, que não deixa espaço para a esperança de seu reparo e restauração. Então as circunstâncias da época nos convencem disso. Pois ele disse então: Cristo confirmará o pacto com muitos por uma semana e fará cessar os sacrifícios e a oblação. Depois, será acrescentada a abominação que estupefaça , e desolação ou estupor, e então a morte será destilada, diz ele, sobre o espantado ou estupefato. O anjo, portanto, trata da devastação perpétua do templo. Portanto, nesta passagem, sem dúvida, ele trata do período após a destruição do templo; não havia esperança de restauração, pois a lei com todas as suas cerimônias chegaria ao fim. Com esse ponto de vista, Cristo cita essa passagem em Mateus 24: 0 , enquanto ele aconselha seus ouvintes diligentemente a atendê-la. Quem lê, entende, diz ele. Afirmamos que essa profecia é obscura e, portanto, não requer um grau comum da atenção mais próxima. Primeiro de tudo, devemos defender este ponto; o tempo agora tratado pelo anjo começa na última destruição do templo. Essa devastação aconteceu assim que o evangelho começou a ser promulgado. Deus então abandonou seu templo, porque ele foi fundado apenas por um tempo, e era apenas uma sombra, até que os judeus violaram tão completamente toda a aliança que nenhuma santidade permaneceu no templo, na nação ou na própria terra. Alguns restringem isso aos padrões que Tibério ergueu no mais alto pináculo do Templo, e outros à estátua de Calígula, mas eu já afirmei minha opinião sobre essas opiniões como forçada demais. Não hesito em referir esta linguagem do anjo à profanação do templo que aconteceu após a manifestação de Cristo, quando cessaram os sacrifícios, e as sombras da lei foram abolidas. Desde o momento, portanto, em que o sacrifício realmente deixou de ser oferecido; isso se refere ao período em que Cristo, por seu advento, deveria abolir as sombras da lei, tornando toda oferta de sacrifícios a Deus totalmente sem valor. A partir desse momento, portanto. A seguir, a partir do momento em que a abominação estupefata tiver sido estabelecida, a ira de Deus se seguiu à profanação do templo. Os judeus nunca anteciparam a cessação final de suas cerimônias e sempre se vangloriaram de sua adoração externa peculiar, e, a menos que Deus tivesse demonstrado isso abertamente diante de seus olhos, eles nunca teriam renunciado a seus sacrifícios e ritos como meras representações sombrias. Daí Jerusalém e seu templo foram expostos à vingança dos gentios. Foi, portanto, o estabelecimento dessa abominação estupefata; foi um testemunho claro da ira de Deus, exortando os judeus em sua confusão a não se gabarem mais em seu templo e sua santidade.
Portanto, a partir desse período, haverá 1290 dias. Esses dias representam três anos e meio. Não hesito em supor que o anjo fale metaforicamente. Como ele colocou anteriormente um ano, ou dois anos e meio ano, por um longo período de tempo e um problema feliz, agora ele coloca 1290 dias. E por que razão? Para nos mostrar o que deve acontecer quando ansiedades e problemas nos oprimem. Se um homem ficar doente, ele não dirá: Aqui eu já estive um mês, mas eu tenho um ano antes de mim – ele não dirá: Aqui eu estive três dias, mas agora eu sofro miseravelmente por trinta ou sessenta. O anjo, então, propositadamente coloca dias por anos, implicando – embora esse tempo possa parecer imensuravelmente prolongado, e possa nos assustar por sua duração, e prostrar completamente os espíritos dos piedosos, mas deve ser suportado. O número de dias é 1290, mas não há razão para que os filhos de Deus se desesperem em conseqüência desse número, porque eles sempre devem retornar a esse princípio – se essas aflições nos aguardam por um tempo e tempos, meio tempo seguirá depois.
Então ele acrescenta : Feliz é quem deve ter esperado e suportado até os 1335 dias. Nos cálculos numéricos, não sou um conjurador, e aqueles que expõem essa passagem com sutileza demais, apenas brincam com suas próprias especulações e diminuem a autoridade da profecia. Alguns acham que os dias devem ser entendidos como anos e, assim, somam o número de anos 2600. O tempo decorrido dessa profecia até o advento de Cristo foi de cerca de 600 anos. Deste advento, restam 2000 anos, e pensam que este é o período designado até o fim do mundo, pois a lei também floresceu cerca de 2000 anos, desde a data de sua promulgação até seu cumprimento no advento de Cristo. Portanto, eles se fixam nesse sentido. Mas eles estão errados ao separar os 1290 dias dos 1335, pois se referem claramente ao mesmo período, com uma pequena exceção. É como se o anjo dissesse, embora metade do tempo deva ser prorrogada, mas os fiéis devem persistir constantemente na esperança de libertação. Pois ele acrescenta, cerca de dois meses, ou um mês e meio, ou mais ou menos. Dissemos que, pela metade do tempo, a questão foi apontada, como Cristo nos informa em Mateus 24:22 . A menos que aqueles dias tivessem sido encurtados, nenhuma carne estaria segura. Aqui é claramente feita referência a essa abreviação do tempo para o bem da Igreja. Mas o anjo agora acrescenta quarenta e cinco dias, o que significa um mês e meio, implicando – Deus adiará a libertação de sua Igreja além de seis meses, e ainda assim devemos ser fortes e de boa coragem, e perseverar em sua vigilância. Deus finalmente não irá decepcioná-lo – ele o socorrerá em todas as suas angústias e o levará ao seu descanso abençoado. Portanto, a próxima cláusula da profecia é esta: