Setenta semanas foram fixadas a teu povo e à tua cidade santa para dar fim à prevaricação, selar os pecados e expiar a iniqüidade, para instaurar uma justiça eterna, encerrar a visão e a profecia e ungir o Santo dos Santos.
Daniel 9:24
Comentário de Albert Barnes
Setenta semanas são determinadas – Aqui começa a célebre profecia das setenta semanas – uma parte das Escrituras que despertou tanta atenção e levou a uma variedade tão grande de interpretações, como talvez qualquer outra. Sobre essa passagem, o professor Stuart (“Dicas sobre a interpretação da profecia”, p. 104) comenta: “Seria necessário um volume de considerável magnitude até para dar uma história das opiniões sempre variadas e contraditórias dos críticos que respeitam esse“ locus vexatissimus; “E talvez ainda maior para estabelecer uma exegese que permaneceria. Tenho plena opinião de que nenhuma interpretação ainda publicada resistirá ao teste das críticas gramaticais-históricas completas; e que uma “crítica” sincera, perspicaz e completa aqui ainda é um “desideratum”. Que algum expositor, totalmente adequado à tarefa, apareça rapidamente! Após essas observações deste eminente estudioso da Bíblia, é sem grande confiança no sucesso que entro na exposição da passagem.
No entanto, talvez, embora “todas” as dificuldades não possam ser removidas, e embora eu não possa esperar contribuir com algo “novo” na exposição da passagem, algo pode ser escrito que possa aliviá-la de algumas das perplexidades presentes e que pode tender a mostrar que seu autor estava sob a influência da inspiração divina. A passagem pode ser adequadamente dividida em duas partes. A primeira, em Daniel 9:24 , contém uma declaração “geral” do que ocorreria no tempo especificado – as setenta semanas; o segundo, Daniel 9: 25-27 , contém uma declaração “particular” da maneira pela qual isso seria realizado. Nesta declaração, o tempo inteiro das setenta semanas é dividido em três partes menores de sete, sessenta e duas e uma – designando evidentemente algumas épocas ou períodos importantes Daniel 9:25 , e a última semana é novamente subdividida em tais partes. de certo modo, embora se diga que toda a obra do Messias na confirmação do convênio ocuparia a semana inteira, ainda assim ele seria cortado no meio da semana, Daniel 9:27 .
Na declaração “geral” Daniel 9:24 , diz-se que houve um tempo definido – setenta semanas – durante o qual o assunto da previsão seria realizado; isto é, durante o qual tudo o que deveria ser feito em referência à cidade santa, ou na cidade santa, para terminar a transgressão, para acabar com o pecado, etc., seria efetuado. As coisas especificadas neste versículo são “o que deveria ser feito”, conforme detalhado mais particularmente nos versículos subsequentes. O desígnio neste versículo parece ter sido fornecer uma declaração “geral” do que ocorreria em relação à cidade santa – daquela cidade que havia sido selecionada com o propósito peculiar de ser um lugar onde uma expiação deveria ser feita. pela transgressão humana. É bastante claro que, quando Daniel separou esse período para a oração e se engajou nesse ato solene de devoção, seu objetivo não era investigar os eventos finais que ocorreriam em Jerusalém, mas apenas orar para que o propósito de Deus, como previsto por Jeremias, respeitando o cativeiro da nação e a reconstrução da cidade e do templo, pode ser realizado. Deus aproveitou disso, no entanto, não apenas para dar uma garantia implícita sobre o cumprimento desses propósitos, mas também para declarar de maneira notável o design final “inteiro” que respeita a cidade santa e o grande evento que já foi caracterizá-lo entre as cidades do mundo. Na consideração de toda a passagem Daniel 9: 24-27 , será apropriado, primeiro, examinar o significado literal das palavras e frases, e depois investigar o cumprimento.
Setenta semanas – ?????? ?????? shâbu?i^ym shi^b?i^ym Vulgate, Septuaginta hebdomades . Portanto, Theodotion, ?ßd?µ????ta ?ßd?µ?de? Hebdomekonta hebdomades Prof. Stuart (“Hints”, p. 82) torna isso “setenta setes”; isto é, setenta vezes sete anos: com o argumento de que a palavra que denota “semanas” no hebraico não é ?????? shâbu?i^ym, mas ?????? shâbu?ôth “A forma que é usada aqui”, diz ele, “que é um homem comum sem dúvida, é escolhido propositadamente para designar o plural de sete; e com grande propriedade aqui, na medida em que existem muitos setes que devem ser reunidos em uma soma comum. Daniel estava meditando no final dos setenta “anos” do exílio hebraico, e o anjo agora revela a ele um novo período de “setenta vezes sete”, no qual eventos ainda mais importantes devem ocorrer. Setenta e sete, ou (para usar a fraseologia grega), “setenta heptades”, são determinadas sobre o seu povo.
Heptades de quê? De dias ou de anos? Ninguém pode duvidar de qual é a resposta. Daniel estava fazendo uma pesquisa diligente respeitando os setenta “anos”; e, nessa conexão, nada mais do que setenta heptades de anos poderiam razoavelmente ser entendidos pelo anjo. ” A indagação sobre o “gênero” da palavra, da qual tanto se disse (Hengstenberg, “Chris”. Ii. 297), não parece ser muito importante, uma vez que o mesmo resultado é alcançado, quer seja “setenta”. setes “ou” setenta semanas “. No primeiro caso, como proposto pelo Prof. Stuart, significa setenta e sete de “anos”, ou 490 anos; nas outras, setenta “semanas” de anos; isto é, como uma “semana de anos” é de sete anos, setenta semanas, ou como antes, 490 anos. O significado usual e apropriado da palavra usada aqui, no entanto – ?????? shâbûa?a é um “sete”, hebdomas ?ßd?µ?? , ou seja, uma semana. – Gesenius, “Lexicon” Dos “exemplos” em que a palavra ocorre, parece que as formas masculina ou feminina foram usadas indiscriminadamente.
A palavra ocorre apenas nas seguintes passagens, nas quais é traduzida como “semana” ou “semana”, exceto em Ezequiel 45:21 , onde é traduzida como “sete”, ou seja, dias. Nas seguintes passagens, a palavra ocorre na forma masculina plural, Daniel 9: 24-26 ; Daniel 10: 2-3 ; no seguinte, no plural feminino, Êxodo 34:22 ; Números 28:26 ; Deuteronômio 16: 9-10 , Deuteronômio 16:16 ; 2 Crônicas 8:13 ; Jeremias 5:24 ; Ezequiel 45:21 ; e no número seguinte, gênero comum, traduzido como “semana”, Gênesis 29: 27-28 , e no masculino duplo em Levítico 12: 5 , traduzido como “duas semanas”. A partir dessas passagens, é evidente que nada pode ser determinado sobre o significado da palavra a partir de seu gênero. Parece indicar “semanas”, períodos de sete dias – “hebdomads” – em qualquer forma e é, sem dúvida, tão usado aqui. A tradução justa seria, semanas setenta são determinadas; isto é, setenta vezes sete dias, ou quatrocentos e noventa “dias”. Mas pode-se perguntar aqui, se isso deve ser tomado literalmente, como denotando quatrocentos e noventa dias? Se não, em que sentido deve ser entendido? e por que entendemos isso em um sentido diferente? É claro que deve ser explicado literalmente como denotando quatrocentos e noventa “dias” ou que esses dias devem durar anos, e que o período é de quatrocentos e noventa “anos”. Que esta última é a verdadeira interpretação, como foi sustentada por todos os comentaristas, é aparente pelas seguintes considerações:
(a) Isso não é incomum nos escritos proféticos. Veja as notas em Daniel 7: 24-28 . (Veja também o Prefácio do editor ao volume do Apocalipse.)
(b) Daniel estava fazendo perguntas a respeito dos setenta “anos”, e é natural supor que a resposta do anjo teria respeito também a “anos”; e, assim entendida, a resposta teria respondido à pergunta de forma pertinente – “não setenta anos, mas uma semana de anos – sete vezes setenta anos”. Compare Mateus 18: 21-22 . “Nesse contexto, nada mais do que setenta heptades de anos poderiam razoavelmente ser entendidos pelo anjo.” Stuart’s “Hints”, etc., p. 82
(c) Os anos, como observa o Prof. Stuart, são a medida de todos os períodos consideráveis ??de tempo. Quando o anjo fala, então, em referência a certos eventos, e declara que eles ocorrerão durante as “setenta heptades”, é natural supor que ele queira dizer anos.
(d) As circunstâncias do caso exigem esta interpretação. Daniel buscava conforto, visto que a cidade e o templo estavam desolados agora por um período de setenta anos. O anjo vem trazer-lhe consolo e dar-lhe garantias sobre a reconstrução da cidade e os grandes eventos que deveriam ocorrer lá. Mas que consolo seria saber que a cidade seria realmente reconstruída e que continuaria setenta semanas comuns – isto é, pouco mais de um ano, antes que uma nova destruição viesse sobre ela? Não se pode duvidar, portanto, de que, no tempo aqui designado, o anjo pretendia se referir a um período de quatrocentos e noventa anos; e se for perguntado por que esse número não foi literal e exatamente especificado em tantas palavras, em vez de escolher um modo de designação comparativamente tão obscuro, pode ser respondido,
(1) que o número “setenta” foi empregado por Daniel como o tempo que respeitava o que ele estava fazendo, e que havia a conveniência de que houvesse uma referência a esse fato na resposta do anjo – “um” número setenta Se tivesse sido cumprida nas desolações da cidade, haveria “outro” número setenta nos eventos ainda por ocorrer;
(2) esse é o estilo profético usual, onde há, como observa Hengstenberg (“Chris”. Ii. 299), muitas vezes uma “definição oculta”. É comum designar números dessa maneira.
(3) O termo era suficientemente claro para ser entendido ou é, de qualquer forma, esclarecido pelo resultado. Não há razão para duvidar que Daniel o entendesse ou o interpretasse, como fixando na mente do povo judeu o período em que o Messias estava prestes a aparecer. O significado então é que haveria um período de quatrocentos e noventa anos, durante os quais a cidade, após a ordem da reconstrução, prosseguiria Daniel 9:25 , até toda a consumação do grande objeto para o qual deveria ser. reconstruída: e que então o objetivo seria cumprido, e seria entregue a uma ruína maior. Havia um longo período em que as transações mais importantes ocorriam na cidade.
São determinados – A palavra usada aqui ( ???? nechettak de ??? châtak ) não ocorre em nenhum outro lugar nas Escrituras. Significa propriamente, de acordo com Gesenius, cortar, dividir; e, portanto, determinar, destinar, nomear. Theodotion faz isso, por favor – como são cortados, decididos, definidos. A Vulgata a traduz como “abreviatura de sunt”. Lutero, “Sind bestimmet” – é determinado. O significado parece ser que essa parte do tempo – as setenta semanas – foi “cortada” de toda a duração, ou cortada dela, por assim dizer, e definida por si mesma para um propósito definido. Isso não significa que foi excluído do tempo em que a cidade ficaria naturalmente ou que esse período foi “abreviado”, mas que uma parte do tempo – ou seja, quatrocentos e noventa anos – foi designada ou designada com referência para a cidade, para realizar o grande e importante objeto que é imediatamente especificado. Um certo período definido foi fixado, e quando isso passasse, o Messias prometido chegaria. No que diz respeito à construção aqui – o verbo singular com um substantivo plural, veja Hengstenberg, “Cristo. em, loc. ” O verdadeiro significado parece ser que as setenta semanas são mencionadas “coletivamente”, como denotando um período de tempo; isto é, um período de setenta semanas é determinado. O profeta, no uso do verbo singular, parece ter contemplado o tempo, não como semanas separadas ou porções particulares, mas como um período.
Sobre o teu povo – o povo judeu; a nação à qual Daniel pertencia. Essa alusão é feita porque ele estava indagando sobre o fim de seu exílio e sua restauração em sua própria terra.
E na tua cidade santa – Jerusalém, geralmente chamada cidade santa, porque era o lugar onde a adoração a Deus era celebrada, Isaías 52: 1 ; Neemias 11: 1 , Neemias 11:18 ; Mateus 27:53 . É chamada de “tua cidade santa” – a cidade de Daniel, porque ele estava aqui fazendo perguntas especiais a respeito, e porque ele era um dos hebreus, e a cidade era a capital de sua nação. Como uma nação, poderia ser chamado de “dele”. Era então, de fato, em ruínas, mas era para ser reconstruído, e era apropriado falar sobre isso como se fosse então uma cidade. O significado de “sobre o teu povo e cidade” ( ? ? ?al ) é“ respeitar ”ou“ concernente ”. O propósito a respeito das setenta semanas “pertence” ao teu povo e cidade; ou há um período importante de quatrocentos e setenta anos, determinado ou designado, respeitando essas pessoas e cidades.
Para terminar a transgressão – O anjo passa a declarar qual era o objetivo a ser realizado nesse propósito ou o que ocorreria durante esse período. A primeira coisa, “terminar a transgressão”. A margem é “restringir”. A Vulgata a processa, ut consummetur proevaricatio . Theodotion, t?? s??te?es???a? ?µa?t?a? tou suntelesthenai hamartian – para terminar o pecado. Thompson torna isso “para terminar as ofertas pelo pecado”. A diferença entre a leitura marginal (“conter”) e o texto (“finalizar”) surge de uma dúvida quanto ao significado da palavra original. A leitura comum do texto é ??? kalle ‘, mas em 39 códices examinados por Kennicott, é ??? . A leitura no texto é sem dúvida a correta, mas ainda não há certeza absoluta quanto à significação da palavra, se significa “terminar” ou “restringir”. O significado apropriado da palavra na leitura comum do texto ( ??? kâlâ ) é, para calar a boca, limitar, restringir – como é apresentado na margem.
O significado da outra palavra encontrada em muitos manuscritos ( ??? kâlâh ) é, para ser concluído, finalizado, fechado – e em Piel, o formulário usado aqui, para concluir, terminar – como é traduzido na versão comum. Gesenius (“Lexicon”) supõe que a palavra aqui é “for” – ??? kalleh – que significa terminar ou concluir. Hengstenberg, que é seguido nesta visão por Lengerke, supõe que o significado é “calar a transgressão” e que a verdadeira leitura é a do texto – ??? – embora essa palavra não seja usada em Piel e como os Masoretes tinham algumas dúvidas quanto à derivação da palavra, eles não lhe deram seu “apontar” apropriado neste lugar – o que teria sido ??? keloh -, mas o apontar da outra palavra ( ??? kaleh ) na margem. Segundo Hengstenberg, o sentido aqui de “calar a boca” é derivado da noção geral de “restrição” ou “impedimento”, pertencente à palavra; e ele supõe que isso estará de acordo com as outras palavras deste membro do versículo – “encobrir” e “selar”.
A idéia, segundo ele, é que “o pecado, que até agora estava nu e aberto diante dos olhos de um Deus justo, é agora, por sua misericórdia, fechado, selado e coberto, para que não possa mais ser considerado como existente – um descrição figurativa do perdão do pecado. ” Então Lengerke o traduz como “Ura einzuschliessen (den) Abfall”. Bertholdt, “Bis der Frevel vollbracht”. Parece mais provável que a verdadeira idéia aqui seja a indicada na margem, e que o sentido não seja o de “terminar”, mas o de “restringir, fechar, calar a boca” etc. etc. Assim, é proferido pelo Prof. Stuart – “restringir a transgressão”. – Com. em Daniel, in loc . ” A palavra é usada nesse sentido de “calar a boca” ou “restringir”, em vários lugares da Bíblia: 1 Samuel 6:10 , “e calar a boca em casa”; Jeremias 32: 3: “Zedequias o calou;” Salmo 88: 8: “Estou calado, e não posso sair;” Jeremias 32: 2: “Jeremias, o profeta, foi fechado.”
A sensação de “calar a boca” ou “restrição” concorda melhor com a conexão do que a de “terminar”. A referência de toda a passagem é, sem dúvida, o Messias, e o que seria feito em algum momento durante as “setenta semanas”; e o significado aqui é que ele não “terminaria a transgressão” – o que não seria verdadeiro em nenhum sentido adequado, mas que faria uma obra que “restringiria” a iniquidade no mundo, ou, mais estritamente, que ” cala-a ”- encerre-a – como em uma prisão, para que ela não saia mais e prevaleça. O efeito seria o que ocorre quando alguém é trancado na prisão e não sai mais à solta. Haveria um poder e influência restritivos que verificariam o progresso do pecado. Apreendo, isso não se refere às transgressões particulares pelas quais o povo judeu havia sofrido em seu longo cativeiro, mas o pecado ( ????? hapesha ? ) em geral – o pecado do mundo.
Haveria uma influência que a restringiria e restringiria, ou a calaria para que não mais reinasse e vagasse livremente sobre a terra. É verdade que isso pode não ter sido tão compreendido por Daniel na época, pois a “linguagem” é tão geral que “poderia” sugerir a idéia de que se referia aos pecados do povo judeu. Essa linguagem, se não houvesse uma explicação mais detalhada, poderia sugerir a idéia de que, no tempo especificado – setenta semanas – haveria algum processo – alguma punição – alguma disciplina Divina – pela qual as iniqüidades daquele povo, ou seus a propensão ao pecado, pela qual esse longo cativeiro os atingira, seria coibida ou restringida. Mas a linguagem não é tal que necessariamente restrinja a interpretação a isso, e as declarações subseqüentes e a real realização no trabalho do Messias nos levam a entender isso em um sentido muito mais elevado, como tendo referência ao pecado em geral, e como projetado para se referir a algum trabalho que acabaria por ser uma verificação efetiva do pecado, e que tenderia a coibir ou restringi-lo completamente no mundo. Assim entendida, a linguagem descreverá bem a obra do Redentor – aquela que, através do sacrifício feito na cruz, é adaptada e projetada para restringir completamente o pecado.
E para acabar com os pecados – Margem, “para selar”. A diferença aqui no texto e a margem decorre de uma diferença nas leituras no hebraico. A leitura comum no texto é ??? châthem – de ??? châtham – “selar, selar”. Mas a leitura marginal hebraica é uma palavra diferente – ??? hâthem de ??? tamma – “completar, aperfeiçoar, terminar”. O “apontar” no texto da palavra ??? châtem não é o apontamento adequado dessa palavra, que teria sido ??? chetom, mas os Masoretes, como não é o caso frequente, deram à palavra no texto o apontamento de outra palavra que eles colocaram na margem. A leitura marginal é encontrada em cinquenta e cinco manuscritos (Lengerke), mas o peso da autoridade é decididamente a favor da leitura comum no texto hebraico – “selar” e não “terminar”, como está em nossa tradução .
A leitura marginal, “terminar”, foi sem dúvida substituída por alguns transcritores, ou melhor, “sugerida” pelos Masoretes, porque parecia transmitir uma melhor significação dizer que “o pecado seria consumado” do que dizer que seria. “selado.” A Vulgata acompanhou a leitura na margem – et finem accipiat peccatum ; Theodotion seguiu a outra leitura, sf?a??a? ?µa?t?a? sphragisai hamartias Luther também tem “selar”. Coverdale, “que o pecado possa ter um fim”. A verdadeira tradução é, sem dúvida, “selar o pecado”; e a idéia é removê-lo da vista; para removê-lo da vista. “A expressão é tomada”, diz Lengerke, “do costume de selar as coisas que se põe de lado e oculta”. Assim, em Jó 9: 7 , “e selam as estrelas;” isto é, ele os fecha nos céus para impedir que brilhem – para escondê-los da vista. Eles estão ocultos, ocultos, aproximados – à medida que o conteúdo de uma carta ou embalagem é selado, indicando que ninguém deve examiná-los.
Veja a nota nessa passagem. Assim também em Jó 37: 7 , referindo-se ao inverno, é dito: “Ele sela a mão de todo homem, para que todos os homens conheçam o seu trabalho”. Ou seja, no inverno, quando a neve está no chão, quando os córregos são congelados, os trabalhos do agricultor devem cessar. As mãos não podem mais ser usadas no trabalho comum. Todo homem é impedido de ir ao exterior para o seu trabalho habitual e é, por assim dizer, “selado” em sua habitação. Compare Jeremias 32:11 , Jeremias 32:14 ; Isaías 29:11 ; Gênesis 6:14 ; e, portanto, encobrir o pecado; isto é, para expiá-lo, perdoá-lo, perdoá-lo. É a palavra que é comumente usada com referência a expiação ou expiação, e parece ter sido entendida pelos nossos tradutores. Não se refere necessariamente aos meios pelos quais o pecado é coberto, etc., por uma expiação, mas é freqüentemente usado no sentido geral de “perdoar ou perdoar”. Compare as anotações em Isaías 6: 7 e mais detalhadamente. Veja as notas em Isaías 43: 3 . Aqui não há alusão necessária à expiação que o Messias faria para encobrir o pecado; isto é, a palavra tem um caráter tão geral em sua significação que não implica necessariamente isso, mas é a palavra que seria usada naturalmente na suposição de que ela tivesse tal referência. De fato, sem dúvida, o meio pelo qual isso deveria ser feito era pela expiação, e isso era referido pelo Espírito de inspiração, mas isso não está essencialmente implícito no significado da palavra. De qualquer maneira que deva ser feita, essa palavra seria usada corretamente para expressá-la. A Vulgata Latina torna assim, et deleatur iniquitas . Theodotion, ?pa?e??a? t?? ?d???a? apaleipsai tas adikias – “acabar com as iniqüidades”. Lutero, “reconciliar-se pela transgressão”. Aqui estão três coisas especificadas, portanto, em relação ao pecado, o que seria feito. O pecado seria
Contido,
Selado,
Coberto.
Essas expressões, embora não sejam da natureza de um clímax, são intensas e mostram que a grande obra mencionada se refere ao pecado, e seria projetada para removê-lo. Sua influência estaria na transgressão humana; no caminho pelo qual ele pode ser perdoado; sobre os métodos pelos quais seria removido da vista e impedido de se levantar para condenar e destruir. Tais expressões indubitavelmente levariam a mente a esperar por algum método a ser divulgado pelo qual o pecado pudesse ser constantemente perdoado e removido. No restante do versículo, há três coisas adicionais que seriam feitas conforme necessário para concluir o trabalho:
Trazer justiça eterna;
Selar a visão e profecia; e
Ungir o Santíssimo.
E trazer a justiça eterna – A frase “trazer” – literalmente, “causar o que está por vir” – refere-se a alguma ação direta pela qual essa justiça seria introduzida no mundo. Seria uma agência que faria com que ela existisse; ou como o estabeleceria no mundo. O “modo” de fazer isso não é realmente especificado aqui e, no que diz respeito à “palavra” usada aqui, seria aplicável a qualquer método pelo qual isso seria feito – seja fazendo uma expiação; ou dando um exemplo; ou por persuasão; ou colocando o assunto da moral em uma base melhor; ou pela administração de um governo justo; ou de qualquer outra maneira. O termo é do caráter mais geral, e sua força exata aqui só pode ser aprendida pelos fatos posteriormente revelados sobre a maneira pela qual isso seria realizado. A idéia essencial no idioma é que isso seria “introduzido” pelo Messias; isto é, que ele seria seu autor.
A palavra “justiça” aqui também ( ??? tsedeq ) é de caráter geral. O significado justo seria que algum método fosse introduzido pelo qual os homens se tornassem “justos”. Na parte anterior do versículo, a referência era “pecar” – ao fato de sua existência – à maneira pela qual ele seria descartado – à verdade de que seria coagido, selado e encoberto. Aqui está a afirmação de que, em oposição a isso, seria introduzido um método pelo qual o homem se tornaria, de fato, justo e santo. Mas a “palavra” não implica nada quanto ao método pelo qual isso seria feito. Se seria por um novo modo de justificação, ou por uma influência que tornaria os homens pessoalmente santos – se isso seria o resultado de exemplo, instrução ou sacrifício expiatório – não está necessariamente implícito no uso deste palavra. Isso, como nos casos já mencionados, só poderia ser aprendido pelo desenvolvimento subsequente. compromissos.
Seria, sem dúvida, entendido que havia uma referência ao Messias – pois isso é especificado no próximo versículo; e seria deduzido a partir desta palavra que, sob ele, a justiça reinaria, ou que os homens seriam justos, mas nada poderia ser discutido a respeito dos métodos pelos quais isso seria feito. Dificilmente é necessário acrescentar que, nos profetas, é dito constantemente que a justiça caracterizaria o Messias e seus tempos; que ele viria para tornar os homens justos, e estabelecer um reino de justiça na terra. No entanto, o modo exato em que isso deveria ser feito seria, é claro, explicado de maneira mais completa quando o próprio Messias deveria aparecer. A palavra “eterno” é usada aqui para denotar que a justiça seria permanente e perpétua. Em referência ao método de se tornar justo, seria imutável – o método permanente em que o homem se tornaria santo; em referência aos indivíduos que deveriam se tornar justos sob esse sistema, seria uma justiça que continuaria para sempre.
Esta é a característica que é dada em toda parte da justiça que seria introduzida pelo Messias. Assim, em Isaías 51: 6-8 : “Ergue os olhos para os céus e olhe para a terra embaixo: os céus desaparecerão como fumaça, e a terra envelhecerá como uma roupa, e os que nela habitam morra da mesma maneira: mas a minha salvação será para sempre, e a minha justiça não será abolida. Escutai-me, vós que conhecis a justiça, as pessoas em cujo coração está a minha lei; Não temas o opróbrio dos homens, nem temais as suas injúrias. Porque a mariposa os comerá como uma roupa, e os vermes os comerão como lã; mas a minha justiça será para sempre e a minha salvação de geração em geração. ” Isaías 45:17 : “Israel, porém, será salvo no Senhor com uma salvação eterna; não sereis envergonhados nem confundidos, mundo sem fim. ”
Compare Jeremias 31: 3 . Além disso, a linguagem usada na passagem diante de nós não pode ser aplicada adequadamente a nada além da justiça que o Messias introduziria. Não poderia ser usado em referência à prosperidade temporal dos judeus em seu retorno à terra santa, nem à justiça que a nação possuía nos tempos antigos. O significado justo e adequado do termo é que ele seria “eterno” – o que “duraria para sempre” – ????? ??? tsedeq ?olâmi^ym Colocaria a justiça em um fundamento permanente e duradouro; introduza aquilo que duraria por todas as mudanças e existisse quando os céus não existiriam mais. No próprio plano não haveria mudança; na justiça que alguém possuiria sob esse sistema, haveria duração perpétua – existiria para todo o sempre. Essa é a natureza dessa justiça pela qual os homens agora são justificados; é isso que todos os interessados ??no esquema de redenção realmente possuem. O “caminho” pelo qual essa “justiça eterna” seria introduzida não é declarado aqui, mas é reservado para futuras revelações. Provavelmente tudo o que as palavras transmitiriam a Daniel seria, que haveria algum método divulgado pelo qual os homens se tornariam justos, e que isso não seria temporário ou mudaria, mas seria permanente e eterno. Não é impróprio que “nós” o entendamos, como é explicado pelas revelações subseqüentes no Novo Testamento, quanto ao método pelo qual os pecadores são justificados diante de Deus.
E para selar a visão e profecia – Margem, como no hebraico, “profeta”. O significado evidente, no entanto, aqui é “profecia”. A palavra selo é encontrada, como já explicado, na parte anterior do versículo – “selar pecados”. A palavra “visão” (para seu significado, veja as notas de Isaías 1: 1 ) não precisa ser entendida como referindo-se particularmente às visões vistas por Daniel, mas deve ser entendida, como a palavra “profecia” ou “profeta” aqui, em um sentido geral – como denotando todas as visões vistas pelos profetas – a série de visões relacionadas ao futuro, que foram divulgadas aos profetas. A idéia parece ser que eles naquele momento seriam todos “selados”, no sentido de que seriam fechados ou calados – não mais assuntos abertos – mas que a realização os fecharia para sempre. Até aquele momento, eles estariam abertos para a penusão e o estudo; então eles seriam fechados como um volume selado que não se lê, mas que contém matéria oculta da vista.
Compare as anotações em Isaías 8:16 : “Registre o testemunho; selar a lei entre meus discípulos. ” Veja também Daniel 8:26 ; Daniel 12: 4 . Em Isaías Isaías 8:16, o significado é que a profecia estava completa, e a direção foi dada para atá-la ou enrolá-la como um volume e selá-la. Em Daniel 8:26 , o significado é: selar a profecia, ou fazer um registro permanente dela, de que, quando cumprida, o evento pode ser comparado com a profecia, e pode ser visto que um corresponde ao outro. . Na passagem diante de nós, Gesenius (“Lexicon”) a traduz como “completar, terminar” – o que significa que as profecias seriam cumpridas. Hengstenberg supõe que isso significa que “assim que o cumprimento se realiza, a profecia, embora retenha, em outros aspectos, sua grande importância, chega ao fim de seu destino, na medida em que a visão dos crentes necessidade de consolo e encorajamento, não é mais direcionada a ele, à prosperidade futura, mas ao que apareceu ”.
Lengerke supõe que significa confirmar, corroborar, ratificar – bekraftigen, bestatigen; isto é, “a justiça eterna será dada aos piedosos, e as previsões dos profetas serão confirmadas e cumpridas”. Selar, diz ele, também tem a idéia de confirmar, já que o conteúdo de uma escrita é protegido ou tornado rápido por um selo. Afinal, talvez, a própria idéia aqui seja a de “acelerar”, como uma fechadura ou lacre – pois, como é sabido, um lacre era frequentemente usado pelos antigos onde uma fechadura está conosco; e pode ser que, como um selo ou cadeado tornasse rápido e seguro o conteúdo de uma escrita ou de um livro, o evento, quando a profecia fosse cumprida, o tornasse “rápido” e “seguro”. Seria, por assim dizer, trancá-lo ou selá-lo para sempre. Determinaria tudo o que parecia indeterminado sobre isso; resolver tudo o que parecia ser indefinido e não deixar mais incerto o que isso significava. De acordo com essa interpretação, o significado seria que as profecias seriam seladas ou estabelecidas pela vinda do Messias. As profecias terminaram nele (compare Apocalipse 19:10 ); eles encontrariam sua satisfação nele; elas seriam completadas nele – e poderiam então ser consideradas fechadas e consumadas – como um livro totalmente escrito e selado. Todas as profecias e todas as visões tinham uma referência mais ou menos direta à vinda do Messias, e quando ele deveria aparecer elas poderiam ser consideradas completas. O espírito de profecia cessaria, e os fatos confirmariam e selariam tudo o que havia sido escrito.
E ungir o Santíssimo – Houve uma grande variedade na interpretação desta expressão. A palavra traduzida como “unção” – ???? meshocha – infinitivo de ???? mâshach (da palavra Messias, Daniel 9:25 ) significa, propriamente, golpear ou estender a mão sobre qualquer coisa; espalhar-se com qualquer coisa, borrar, pintar, ungir. É comumente usado com referência a um ritual sagrado, para ungir ou consagrar por unção, ou unção para qualquer ofício ou uso; como, por exemplo, um padre, Êxodo 28:41 ; Êxodo 40:15 ; um profeta, 1 Reis 19:16 ; Isaías 61: 1 ; um rei, 1 Samuel 10: 1 ; 1 Samuel 15: 1 ; 2 Samuel 2: 4 ; 1 Reis 1:34 . Portanto, é usado para denotar a consagração de uma pedra ou coluna como um futuro lugar sagrado, Gênesis 31:13 ; ou vasos e vasos consagrados a Deus, Êxodo 40: 9 , Êxodo 40:11 ; Levítico 8:11 ; Números 7: 1 . A palavra denotaria então uma separação para um uso sagrado, ou consagrar uma pessoa ou lugar como santo. O óleo, ou um unguento, preparado de acordo com uma regra especificada, era comumente empregado para esse fim, mas a palavra pode ser usada em sentido figurado – como denotando separar ou consagrar de qualquer maneira “sem” o uso de óleo – como no caso do Messias. No que diz respeito a esta palavra, portanto, o que aqui é referido pode ter ocorrido sem o uso literal de óleo, por qualquer ato de consagração ou dedicação a um uso sagrado.
A frase “o Santíssimo” ( ?????? ???? qôdesh qadashi^ym ) foi interpretada de várias formas. Por alguns, entende-se que se aplica literalmente ao lugar mais santo – o santo dos santos, no templo; por outros a todo o templo, considerado santo; por outros a Jerusalém como um lugar santo; e por outros, como Hengstenberg, para a igreja cristã como “um” lugar sagrado. Para alguns, a coisa aqui mencionada deveria ter sido a consagração do lugar mais sagrado após a reconstrução do templo; por outros, a consagração de todo o templo; por outros a consagração do templo e da cidade pela presença do Messias, e por outros a consagração da igreja cristã, pela presença dele. A frase significa corretamente “santo dos santos”, ou santíssimo. É aplicado frequentemente nas Escrituras ao “santuário interior”, ou à parte do tabernáculo e templo que contém a arca da aliança, as duas tábuas de pedra etc.
Veja as notas em Mateus 21:12 . A frase ocorre nos seguintes lugares nas Escrituras: Êxodo 26: 33-34 ; Êxodo 29:37 ; Êxodo 30:29 , Êxodo 30:36 ; Êxodo 40:10 ; Levítico 2: 3 , Levítico 2:10 , “et al.” – ao todo, em cerca de vinte e oito lugares. Veja a “Concordância hebraica do inglês”. Não se limita necessariamente ao santuário interno do templo, mas pode ser aplicado a toda a casa ou a qualquer coisa que foi consagrada a Deus de uma maneira peculiarmente sagrada. Em grande sentido, possivelmente isso se aplique a Jerusalém, embora eu não esteja ciente de que alguma vez ocorra nesse sentido nas Escrituras, e em sentido figurado possa ser aplicado sem dúvida, como supõe Hengstenberg, à igreja cristã, embora é certo que não é usado em outro lugar. No que diz respeito ao significado da expressão – importante e difícil, como é admitido por todos -, há cinco opiniões principais que podem ser bem observadas. A verdade será encontrada em um deles.
(1) Que se refere à consagração por óleo ou unção do templo, que seria reconstruída após o cativeiro, por Zorobabel e Josué. Essa era a opinião de Michaelis e Jahn. Mas, para essa opinião, existem objeções insuperáveis:
(a) Que, de acordo com a tradição uniforme dos judeus, o óleo sagrado estava em falta no segundo templo. No caso do primeiro templo, pode ter havido uma unção literal, embora não haja evidência disso, como houve a unção dos vasos do tabernáculo, Êxodo 30:22 , etc. Mas no segundo templo há toda evidência de que pode haver, que não havia unção literal.
(b) O “tempo” aqui mencionado é uma objeção fatal a essa opinião. O período é de setenta semanas de anos, ou quatrocentos e noventa anos. Não se pode duvidar (veja as notas na primeira parte do versículo) como o período mencionado; mas é absurdo supor que a consagração do novo templo seja adiada por tanto tempo, e não há a menor evidência disso. Esta opinião, portanto, não pode ser acolhida.
(2) A segunda opinião é que ela se refere à reconsagração e purificação do templo após as abominações de Antíoco Epífanes. Veja as notas em Daniel 8:14 . Mas essa opinião é suscetível substancialmente às mesmas objeções que a outra. A limpeza do templo, ou do santuário, como é dito em Daniel 8:14 , “não” ocorreu quatrocentos e noventa anos após a ordem de reconstrução do templo Daniel 9:25 , mas em um período muito anterior. Por nenhuma arte de construção, se o período aqui referido for de quatrocentos e noventa anos, pode ser aplicado à re-dedicação do templo depois que Antíoco o profanou.
(3) Outros supuseram que isso se refere ao próprio Messias, e que o significado é que ele, que era o mais santo, seria então consagrado ou ungido como o Messias. É provável, como Hengstenberg (“Cristo”. Ii. 321,322) mostrou, que os tradutores gregos o entenderam, mas é uma objeção suficiente a isso que a frase, embora ocorra muitas vezes nas Escrituras, nunca seja aplicada a “Pessoas”, a menos que isso seja uma instância. Sua aplicação uniforme e adequada é a “coisas” ou “lugares”, e é indubitavelmente compreensível neste lugar.
(4) Hengstenberg supõe (pp. 325-328) que se refere à igreja cristã como “um” lugar santo, ou “o Novo Templo do Senhor”, “a Igreja da Nova Aliança”, como consagrada e suprida com os dons do Espírito. Mas é uma refutação suficiente dessa opinião que a frase não seja usada em nenhum outro lugar; que tem no Antigo Testamento um significado estabelecido como se referindo ao tabernáculo ou ao templo; que não é empregado em lugar algum para denotar uma coleção de “pessoas”, mais do que uma pessoa individual – uma idéia que o próprio Hengstenberg rejeita expressamente (p. 322); e que não há um senso apropriado no qual se possa dizer que a igreja cristã é “ungida”. Sem dúvida, o idioma deve ser entendido como referindo-se a algum “lugar” que deveria ser consagrado, e o uso uniforme do hebraico levaria à suposição de que há referência, em certo sentido, ao templo de Jerusalém.
(5) Parece-me, portanto, que a interpretação óbvia e justa é, referi-la ao templo – como o lugar santo de Deus; sua morada peculiar na terra. Estrita e apropriadamente falando, a frase se aplicaria à sala interna do templo – o santuário propriamente dito (veja as notas em Hebreus 9: 2 ); mas poderia ser aplicado a todo o templo como consagrado ao serviço de Deus. Se for perguntado, então, a que unção ou consagração se refere aqui, a resposta, como me parece, não é que ela deveria então ser separada de novo ou dedicada; não que fosse literalmente ser ungido com o óleo consagrado, mas que fosse consagrado no mais alto e melhor sentido pela presença do Messias – que, por sua vinda, haveria uma consagração mais alta e mais solene do templo para o real propósito para o qual foi erguido do que ocorreu a qualquer momento. Foi criado como um lugar sagrado; tornar-se-ia eminentemente santo pela presença daquele que viria como o ungido de Deus, e sua vinda a ele cumpriria o propósito para o qual foi erigido, e com referência à qual todos os ritos observados ali foram ordenados, e então , tendo sido realizado esse trabalho, o templo e todos os ritos pertinentes a ele passariam.
Em confirmação dessa visão, pode-se observar que existem repetidas alusões à vinda do Messias para o segundo templo, criadas após o retorno do cativeiro – como aquilo que daria uma sacralidade peculiar ao templo e que daria faz com que supere em glória todo o seu esplendor antigo. Assim, Ageu 2: 7 , Ageu 2: 9 : “Abalarei todas as nações, e o desejo de todas as nações virá; e encherei esta casa de glória, diz o Senhor dos Exércitos. – A glória desta última casa será maior que a anterior, diz o Senhor dos exércitos; e neste lugar darei paz, diz o Senhor dos exércitos. ” Assim, Malaquias 3: 1-2 : “O Senhor, a quem buscais, subitamente chegará ao seu templo, o mensageiro da aliança a quem gostardes; eis que ele virá, diz o Senhor dos Exércitos. Mas quem pode suportar o dia da sua vinda? e quem permanecerá quando ele aparecer? pois ele é como o fogo de um refinador, e como o sabão dos cheios ”etc.
Compare Mateus 12: 6 : “Mas eu lhes digo que neste lugar é maior que o templo.” Usando a palavra “unção”, portanto, como denotando consagrar, tornar santo, separar para um uso sagrado, e a frase “santo dos santos” para designar o templo como tal, parece-me muito provável que a referência aqui está a mais alta consagração que poderia ser feita do templo na estimativa de um hebraico, ou, de fato, a presença do Messias, como dando uma sacralidade àquele edifício que nada mais deu ou poderia dar, e, portanto, , como encontrar toda a força apropriada do idioma usado aqui. Na suposição de que foi planejado que houvesse uma referência a esse evento, seria uma linguagem que não seria empregada de maneira não natural por um profeta hebraico. E se for assim, isso pode ser considerado como o provável significado da passagem. Nesse sentido, o templo que deveria ser edificado novamente, e sobre o qual Daniel se sentia tão solícito, receberia sua consagração mais elevada e mais verdadeira, relacionada a um evento que deveria trazer a justiça eterna e selar a visão e a profecia.
(D) Simultaneamente a este evento, como resultado disso, devemos antecipar uma disseminação de verdade e retidão e um reinado dos santos na terra, como seria adequadamente simbolizado pela vinda do Filho do homem. até a antiguidade de dias para receber o reino, Daniel 7: 13-14 . Como mostrado na interpretação desses versículos, isso não implica necessariamente que haveria aparição visível do Filho do homem, ou qualquer reinado pessoal (veja a nota nesses versículos), mas haveria uma reformulação desse aspecto. reino ao Filho do homem e aos santos, como seria adequadamente simbolizado por essa representação. Ou seja, haveria grandes mudanças; haveria um rápido progresso da verdade; haveria uma propagação do evangelho; haveria uma mudança nos governos do mundo, para que o poder passasse às mãos dos justos, e eles de fato governariam. A partir de então, os “santos” receberiam o reino, e os assuntos do mundo seriam colocados em um novo patamar. A partir desse período, pode-se dizer que o reino dos santos começaria; isto é, haveria mudanças a esse respeito que constituiriam uma época na história do mundo – o começo adequado do reinado dos santos na terra – a criação do novo e final domínio no mundo. Se houvesse tais mudanças – um progresso tão acentuado – tais facilidades para a disseminação da verdade – novos métodos para propagá-la – e um certo sucesso nisso, toda oposição cedendo e cessação da perseguição, que constituiria adequadamente uma época ou época na história do mundo, que estaria conectada com a conversão do mundo em Deus, isso atenderia bastante à interpretação dessa profecia; isto ocorrendo, tudo teria ocorrido, o que poderia ser razoavelmente mostrado como implícito na visão.
(E) Devemos esperar um reino de justiça na terra. Sobre o caráter do que devemos razoavelmente esperar das palavras da profecia, veja as notas em Daniel 7:14 . A profecia nos autoriza a antecipar um tempo em que haverá uma prevalência geral da verdadeira religião; quando o poder do mundo estiver nas mãos de bons homens – de homens temendo a Deus; quando as leis divinas devem ser obedecidas – sendo reconhecidas como as leis que devem controlar os homens; quando as instituições civis do mundo serão permeadas pela religião e moldadas por ela; quando não houver impedimento ao livre exercício da religião, e quando de fato o poder reinante na terra será o reino que o Messias estabelecerá. Não há nada mais certo no futuro do que esse período, e para isso todas as coisas estão tendendo. Esse período cumpriria tudo o que está razoavelmente implícito nesta maravilhosa profecia, e para essa fé e esperança deve-se esperar com calma e confiança. Para que aqueles que amam seu Deus e sua raça trabalhem e orem; e com a certeza de que esse período chegará, devemos ser aplaudidos em meio a todas as trevas morais que existem no mundo e em tudo o que agora nos desencoraja em nossos esforços para fazer o bem.
Comentário de Thomas Coke
Daniel 9:24 . São determinadas setenta semanas, etc. – A soma das observações de Calmet sobre essa profecia é a seguinte: Daniel é afligido diante do Senhor, com um desejo de saber quando o final do cativeiro dessas setenta semanas deve aparecer, predito por Jeremias. Mas Deus lhe revela um mistério muito mais sublime e importante; ou seja, o tempo das transgressões finais, e da vinda do Messias, do reino da justiça eterna e do perfeito cumprimento das profecias. Tudo isso seria realizado depois de um espaço de setenta semanas de anos, que perfaziam quatrocentos e noventa. “Você é solícito em saber quando os setenta anos de cativeiro, preditos por Jeremias, terão um fim: vou anunciar a você uma libertação infinitamente mais importante, e da qual a predita por Jeremias é apenas uma figura.” O versículo inteiro pode ser assim parafraseado: “O espaço de setenta semanas é invariavelmente fixo e determinado. Esta não é uma previsão condicional ou incerta, cuja execução depende de uma contingência futura” – a fidelidade ou infidelidade do povo. essas promessas, cuja realização pode ser prolongada ou invalidada pela malícia dos homens.É uma profecia, cujo evento é certo e que deve ser executado em um período fixo; – em setenta semanas, a partir de o tempo do edito que determina a reconstrução dos muros de Jerusalém, e que terminará com a morte do Messias e a abolição dos sacrifícios “. A palavra hebraica ??? callei, finalizada, pode ser traduzida para restringir; e o sentido será então: “Acabar com a hipocrisia ou o pecado”. – Acabar com os pecados; seja pela expiação a ser feita por eles ou pelo castigo exemplar a ser infligido aos ofensores. – Para selar a visão, etc. coisas que são cumpridas e aperfeiçoadas geralmente são seladas; porque eles deveriam receber sua realização em Cristo. É assim que os judeus geralmente interpretam as palavras, e o rabino Levi Ben-Gerson e Abarbanel afirmam expressamente nesta passagem: “Todas as profecias serão cumpridas no Messias”. O selamento da profecia, e a unção do Santíssimo, foram cumpridos na aparição de Cristo entre os judeus e em matá-lo, o que realmente era a unção ou consagração do Santo de Deus ao seu cargo sacerdotal. Veja Vindicação do Dr. Chandler de Daniel, p. 156 e Defesa do Bispo Chandler, p. 124 e Vind. p. 297. Houbigant apresenta o versículo 25, Conhece , portanto, e entende; do edito que será prometido para a volta e para a reconstrução de Jerusalém, serão sete semanas; então a cidade será edificada novamente em solicitude e em tempos difíceis; quando, para o príncipe Messias, será de sessenta e duas semanas. Veja a nota dele, onde esta versão é totalmente justificada. Pelo povo do príncipe que estava por vir, entendem-se os romanos, que são fortemente apontados no final da profecia: ver Mateus 22: 7 ; Mateus 24:15 e Marcos 13:14, onde nosso Salvador se refere a essa profecia. As palavras anteriores, mas não para si mesmo (embora a passagem tenha sido traduzida de outra forma), referem-se ao sofrimento de nosso Senhor, por meio de sua rica misericórdia, apenas pelos pecados do mundo. A aera geralmente fixada para o início das setenta semanas é o vigésimo ano de Artaxerxes.
Comentário de Joseph Benson
Daniel 9:24 . Setenta semanas, etc. – Semanas não de dias, mas de anos, ou setenta vezes sete anos, isto é, quatrocentos e noventa anos, sendo cada dia contabilizado um ano de acordo com o modo profético de cálculo (veja nota em Daniel 7:25 ). uma maneira frequentemente usada nas Escrituras, especialmente no cálculo dos anos do jubileu, que correspondem a esses números em Daniel: ver Levítico 25: 8 . Veja também Gênesis 29:27 , onde, para cumprir sua semana, é explicado pela prestação de outros sete anos de serviço a Raquel; e Números 14:34 , onde lemos, que, de acordo com o número de dias que os espias empregaram na busca pela terra de Canaã, mesmo quarenta dias, os israelitas foram condenados a suportar suas iniqüidades, mesmo quarenta anos. Assim Deus diz o mesmo a Ezequiel, contemporâneo com Daniel, que eu pus sobre ti os anos de sua iniqüidade, de acordo com o número dos dias trezentos e noventa dias. Eu te nomeei CADA DIA POR UM ANO. Esse modo de expressão também não era usado apenas entre os judeus; pois Varro, falando de si mesmo, diz que ele entrou na décima segunda semana de sua idade, no final da qual ele teria oitenta e quatro anos. Nesses casos, os dias evidentemente denotam anos solares , que foram utilizados ao longo da história judaica; de modo que não há probabilidade de que o anjo aqui pretenda tal singularidade, como contado por anos lunares . São determinados ou concernentes ao teu povo – Hebrew ??? hebraico, são decididos. O grande evento especificado não deve ser prolongado além deste período, fixado e determinado nos conselhos de Deus.
Para terminar a transgressão – O leitor observará, a expressão não é, para terminar as transgressões, mas ????? , a transgressão; uma palavra derivada de um tema que significa “revoltar-se, rebelar-se, ser contumaz, recusar a sujeição à autoridade legítima ou obedecer a uma lei que devemos observar”. Para terminar tal transgressão, é expresso por uma palavra ( ???? ) que denota universalidade, cancelar ou aniquilar. Dr. Apthorp, em seus Discourses on Prophecy, vol. 1. p. 262, justamente observa, que a diversidade de expressão respeitando os vários benefícios aqui prometidos ao mundo pelo Messias pode muito bem ter a intenção de tantas idéias distintas e determinadas. “Numa profecia de tal momento”, diz ele, “não podemos supor uma mera co-conservação de termos sinônimos, mas cada palavra é enfática e adequada ao seu assunto. O sentido apropriado de cada um pode ser investigado, a partir de seu uso e significado em outras passagens da Sagrada Escritura. ” Consequentemente, pela palavra transgressão, ele entende aqui a primeira desobediência do homem, com seus efeitos negativos, a depravação e a mortalidade da natureza humana. E ao terminar essa transgressão, ele entende, “cancelando a culpa primordial da apostolado de Adão, e revertendo a sentença de mortalidade então transmitida a toda a raça humana”. Em outras palavras, podemos entender adequadamente, pela expressão, a abolição da culpa e os efeitos fatais dessa desobediência, de tal maneira que nenhum homem perecerá eternamente meramente por causa do pecado de nossos primeiros pais, ou da depravação que isso implica em nós. ; para combater a influência da qual, graça suficiente é adquirida para nós e oferecida a nós no evangelho de Cristo. Com relação a esse primeiro benefício de nossa redenção, o apóstolo trata explicitamente Romanos 5: 12-21 , uma passagem que o leitor é particularmente solicitado a considerar cuidadosamente, como contendo uma justificativa completa da exposição aqui dada da primeira cláusula deste versículo; a primeira desobediência do homem, denominada pelo apóstolo como a única ofensa, e a ofensa de alguém, sendo representada por ele como introduzindo a morte no mundo e toda a nossa miséria; e a obediência, ou justiça de alguém, e o dom gratuito, adquirido por toda a humanidade e conferido a todos os crentes penitentes, como a única causa meritória e fonte de nossa salvação. “Nenhuma palavra pode expressar ou pensar conceber a grandeza dessa redenção. A imaginação desmaia sob a idéia de um Benfeitor Divino apagando o pecado, aniquilando a morte e restaurando a vida eterna. ”
E para acabar com os pecados – “Como, no sentido apropriado das palavras, a transgressão denota um ato original de apostolado e rebelião contra um mandamento positivo de Deus; os pecados, no plural, expressam enfaticamente todos os vícios [ofensas] contra a consciência, todos os crimes contra a sociedade civil e todos os pecados contra Deus, que já reinaram entre os homens. A redenção de Cristo aboliu todos os efeitos fatais do mal moral, no que diz respeito aos que crêem e obedecem ao evangelho; ” não apenas cancelando sua culpa real por uma graciosa remissão, mas até renovando sua natureza decaída, carimbando-os com a imagem divina e, assim, dando-lhes o direito e preparando-os para a imortalidade perdida pela queda.
E para reconciliar a iniquidade – Nessas palavras, é expressa a maneira pela qual nossa redenção da morte e do pecado foi efetuada. “A palavra , ? , traduzida aqui por reconciliação , é o éton da nossa palavra em inglês, a ser coberta. Seu significado principal é ocultar ou ocultar a superfície de qualquer substância, induzindo outra substância sobre ela. Assim, é ordenado que a arca seja lançada ou coberta, dentro e fora, para protegê-la das águas do dilúvio. Diz-se que o pecado, quando grave e maduro para o castigo, está diante de Deus ou aos seus olhos: uma propiciação é a cobertura do pecado, [buscando] que Deus esconda seu rosto de nossos pecados e apague nossas iniquidades: ver Romanos 3 : 23 ; Romanos 3:25 . A palavra redenção implica um preço pago para aqueles que são postos em liberdade: o preço é o sangue de Cristo; esse sangue é um sacrifício; e o sacrifício uma expiação pelos pecadores, isto é, por toda a humanidade. Esta é a primeira e principal noção do expediente divino para salvar os pecadores, o sacrifício e o sangue de Cristo. A segunda idéia principal sob a qual essa redenção é representada é a de substituição e satisfação pelo sofrimento de outra pessoa por nossa culpa; e, dessa maneira de afirmar a doutrina, ainda a idéia principal e principal é a de um sacrifício e o sangue de uma vítima; ” a saber, Cristo está morrendo pelos ímpios: veja Romanos 5: 6-9 . Na medida em que Cristo, morrendo em nosso lugar, “impediu a extinção ou a [eterna] miséria de toda uma espécie, e obteve para nós uma felicidade positiva, maior do que perdemos em Adão; todo homem atencioso deve achar adequado que, para efetuar tal redenção, algum grande expediente deva ser proposto pelo próprio Deus, para justificar sua sabedoria e governo moral, sofrendo tanto vício e confusão para terminar tão feliz ”. Acrescente a isso que “tão agradável aos sentimentos mais generosos da mente humana é a idéia de um se dedicar a outro, a muitos e a todos, que toda a antiguidade está repleta de exemplos e opiniões. Não que a doutrina bíblica da satisfação de Cristo, por si só tão luminosa, precise de qualquer apoio de testemunhos estrangeiros; mas é certo que um consentimento geral, fundado na natureza, ou instituição divina, ou ambas, levou os homens a buscar a expiação da culpa consciente, no caminho da substituição voluntária e da devoção vicária. A principal razão desse preconceito, que de certa forma se diverte contra uma doutrina tão essencial à paz de consciência, baseia-se na desatenção aos antigos costumes religiosos. Pelo sacrifício de Cristo, vítimas e sacrifícios são abolidos; mas todas as religiões antigas abundavam com elas em um grau que deveríamos achar surpreendente e dificilmente credível. Oceanos de sangue corriam pelos altares; e os ritos levíticos foram instituídos com o propósito de denegrir a expiação de Cristo e introduzir toda a admirável espiritualidade e devoção [piedosa], que agora é a excelência distintiva do cristianismo. ” Dr. Apthorp.
Trazer justiça eterna – Os três primeiros detalhes já considerados importam a remoção dos maiores males; isto e os dois seguintes implicam a concessão dos maiores benefícios, e todos por Jesus Cristo. Esta cláusula, diz o Dr. Apthorp, “pode admitir duas interpretações, que concordam em Cristo e são consistentes entre si: nossa justificação pela fé nele e nosso estudo [prática] subsequente da virtude pessoal. O primeiro é um ato gratuito de Cristo; o segundo é característico de seus verdadeiros discípulos. No primeiro sentido, Jeremias o denomina por seu título divino, JEOVÁ NOSSA JUSTIÇA. E em ambos os sentidos, Cristo Jesus é feito para nós sabedoria e retidão, santificação e redenção. ” Falar um pouco mais claramente: trazer a justiça eterna, de acordo com o evangelho, evidentemente inclui três coisas: 1º, trazer a justiça de Cristo, ou sua obediência até a morte, como fundamento de nossa justificação e título à vida eterna; sendo o fim da lei para a justiça de todo aquele que crê. 2d: Trazer santidade, a natureza divina, ou o Espírito de Deus, com suas diversas graças, para nossas almas, tornando-nos conformáveis ??à sua imagem, como nossa satisfação para aquela felicidade futura. E, 3d, por nossa direção da maneira que leva a ela; colocar diante de nós, para nossa observação, uma regra completa de vida e boas maneiras. Deste último particular, que o Dr. Apthorp inclui na justiça eterna aqui mencionada, como imutável em suas obrigações e eterna em suas sanções, ele fala o seguinte: “Quando consideramos a moralidade cristã em seu campo de obrigação, [ ou seja, a vontade de Deus,] seu princípio de caridade e em seus detalhes de deveres especiais, ficamos admirados com a simplicidade e perfeição de uma regra de vida que, sem nenhum sistema artificial, estendeu a lei judaica, e combinou todas as excelências da filosofia gentia; a elevação de Platão, sem seu misticismo; a razoabilidade de Aristóteles, sem seu egoísmo contraído e visões mundanas; moderar o rigor de Zenão com a moderação de Epicuro; enquanto, pela grandeza de seu fim, reforma, refina e eleva a natureza humana do sentido ao espírito, da terra ao céu. ”
E sele a visão e a profecia – hebraico, ????? ???? ????? , para selar a visão e o profeta; profeta sendo colocado para profecia. As palavras são um hebraísmo e, quando expressas na linguagem moderna, significam: 1º, a realização e, portanto, a confirmação de todas as previsões antigas relativas à pessoa mais santa pretendida. Deus falou do Messias, pela boca de seus santos profetas, desde a fundação do mundo; predisse sua vinda, indicou o local de seu nascimento e especificou as circunstâncias extraordinárias dele; descreveu o modo de sua vida, a natureza de sua doutrina e a variedade e esplendor de seus milagres, com o tratamento que ele deveria receber de seus compatriotas; havia predito repetidamente, e expôs em geral, sua humilhação, sofrimentos e morte, sua ressurreição, ascensão e a glória que deveria seguir. Agora, fazendo os eventos exatamente para responder às previsões, ele as confirmou, pois a colocação de um selo em qualquer escrita confirma sua autenticidade. 2d, Assentar implica terminar, concluir e pôr fim a qualquer coisa. Assim também a visão e profecia foram seladas entre os judeus. Eles foram calados e terminados. O privilégio e o uso deles não eram mais continuados em sua igreja. E isso também aconteceu de acordo; pois, por sua própria confissão, desde aquele dia em diante, eles não desfrutaram de visão ou profeta. Mas 3d, selar é consumar e aperfeiçoar; e para selar a visão e profecia aqui, pode incluir a adição das revelações e previsões do Novo Testamento às do Antigo, e assim suprir o que estava querendo aperfeiçoar o livro de Deus, e torná-lo um sistema completo de revelação divina. É apenas necessário acrescentar, 4º, que, como as coisas são freqüentemente seladas para sua segurança, a preservação dos registros e oráculos divinos incluídos nos dois Testamentos também pode ser aqui pretendida pela expressão.
E para ungir o Mais Santo – o hebraico, literalmente, o santo dos santos, uma expressão freqüentemente usada para lugares sagrados, ou coisas, especialmente o lugar mais sagrado do tabernáculo e do templo judaicos. Aqui é aplicado de maneira muito apropriada ao Messias, cujo corpo sagrado era o templo da Deidade; de acordo com sua própria declaração, Destrua este templo, apontando para si mesmo por alguma ação expressiva, e em três dias eu o levantarei; e quem era maior que o templo. Ora, essa pessoa santíssima, em quem habitava a plenitude da Divindade, e que, como homem, tinha o Espírito Santo sem medida, era por essa unção divina (que é aqui principalmente destinada) ao mesmo tempo designada e qualificada para os diversos ofícios que ele deveria sustentar, especialmente os ofícios proféticos, sacerdotais e reais, pelos vários personagens que ele deveria ter e pelo trabalho que ele deveria realizar na terra, e agora está realizando no céu e, portanto, é apropriadamente chamado de Messias, ou o Ungido. A isto se pode acrescentar que, como o templo judaico era evidentemente um tipo da igreja de Deus, especialmente a igreja cristã, denominada nos Salmos e Profetas a cidade de Deus e o local sagrado do tabernáculo do Altíssimo; ao ungir o santo dos santos aqui, também pode ser pretendida a efusão do Espírito Santo, em sua rica variedade de dons e graças, sobre a Igreja Cristã, predita em inúmeras passagens dos Profetas, e eminentemente cumprida, como os Atos dos Apóstolos, as epístolas contidas no Novo Testamento e os escritos dos pais antigos provam abundantemente.
Comentário de Scofield
Setenta semanas
São “semanas” ou mais precisamente, setes de anos; setenta semanas de sete anos cada. Dentro dessas “semanas”, o castigo nacional deve ser encerrado e a nação restabelecida na justiça eterna ( Daniel 9:24 ). As setenta semanas são divididas em sete = 49 anos; sessenta e dois = 434 anos; um = 7 anos ( Daniel 9: 25-27 ). Nas sete semanas = 49 anos, Jerusalém seria reconstruída em “tempos difíceis”. Isso foi cumprido, como Esdras e Neemias registram. Sessenta e duas semanas = 434 anos, o Messias depois viria ( Daniel 9:25 ). Isso foi cumprido no nascimento e manifestação de Cristo ( Daniel 9:26 ). Daniel 9:26 é obviamente um período indeterminado. A data da crucificação não é fixa. Diz-se que é “depois” do threescore e duas semanas. É o primeiro evento em Daniel 9:26 . O segundo evento é a destruição da cidade, cumprida em 70 dC. Então, “até o fim”, um período não fixo, mas que já dura quase 2000 anos. Para Daniel foi revelado apenas que guerras e desolações deveriam continuar (cf. Mateus 24: 6-14 .) O Novo Testamento revela aquilo que estava escondido dos profetas do AT; Mateus 13: 11-17 ; Efésios 3: 1-10 que durante esse período devem ser cumpridos os mistérios do reino dos Céus, Mateus 13: 1-50 e a chamada da Igreja; Mateus 16:18 ; Romanos 11:25 . Quando a igreja termina, e começa a septuagésima semana, não é revelado em lugar algum. Sua duração pode ser de apenas sete anos. Torná-lo mais viola o princípio da interpretação já confirmado pelo cumprimento. Daniel 9:27 lida com a última semana. O “ele” de Daniel 9:27 é o “príncipe que virá” de Daniel 9:26 , cujo povo (Roma) destruiu o templo, 70 dC. Ele é o mesmo com o “chifre pequeno” do capítulo 7. Ele fará aliança com os judeus para restaurar seus sacrifícios no templo por uma semana (sete anos), mas no meio desse tempo ele quebrará a aliança e cumprirá; Daniel 12:11 ; 2 Tessalonicenses 2: 3 ; 2 Tessalonicenses 2: 4 . Entre a sexagésima nona semana, após a qual o Messias foi cortado, e a septuagésima semana, dentro das quais o “chifre” de Daniel 7. seguirá seu terrível curso, intervém em toda a era da Igreja. Daniel 9:27 lida com os últimos três anos e meio dos sete, que são idênticos à “grande tribulação”. “) . Mateus 24: 15-28 “tempo de angústia” Daniel 12: 1 hora de tentação ” Apocalipse 3:10 . (Ver” Tribulação “; Salmos 2: 5 ; Apocalipse 7:14 ). (Ver Scofield” Salmos 2: 5 “) .
faça reconciliação
Não há nenhuma palavra no OT adequadamente renderizada reconciliar. No AV, a palavra em inglês é encontrada 1 Samuel 29: 4 ; 2 Crônicas 29:24 ; Levítico 6:30 ; Levítico 8:15 ; Levítico 16:20 ; Ezequiel 45:15 ; Ezequiel 45:17 ; Ezequiel 45:20 ; Daniel 9:24, mas sempre de maneira inadequada; expiação é invariavelmente o significado. A reconciliação é uma doutrina do NT Romanos 5:10 (Ver Scofield “ Colossenses 1:21 “)
teu povo Cf. Oséias 1: 9 Os judeus, rejeitados, são “o teu povo”, isto é, o de Daniel, e não o de Jeová, que ainda será restaurado.
reconciliação Heb. kaphar, expiação. Veja este versículo, nota 1, e veja a nota, Êxodo 29:33 (Ver Scofield “ Êxodo 29:33 “)
Comentário de Adam Clarke
Setenta semanas são determinadas – Esta é uma profecia mais importante e deu origem a uma variedade de opiniões relativas ao modo adequado de explicação; mas a principal dificuldade, se não a única, é descobrir a hora em que essas setenta semanas devem ser datadas. O que é dito aqui pelo anjo não é uma resposta direta à oração de Daniel. Ele ora para saber quando as setenta semanas do cativeiro devem terminar. Gabriel mostra a ele que há setenta semanas determinadas em relação a uma redenção de outro tipo de cativeiro, que começará com a saída do edito para restaurar e reconstruir Jerusalém, e terminará com a morte do Messias, o Príncipe, e a total abolição. dos sacrifícios judaicos. Nos quatro versículos seguintes, ele entra nos detalhes dessa determinação mais importante e os deixa com Daniel para seu conforto, que os deixou à Igreja de Deus para a confirmação de sua fé e um testemunho da verdade da revelação divina. . Eles contêm a confirmação mais completa do cristianismo e uma refutação completa das cavernas e blasfêmias judaicas sobre esse assunto.
De todos os escritores que consultei sobre essa nobre profecia, Dean Prideaux me parece o mais claro e satisfatório. Portanto, seguirei o método dele na minha explicação e frequentemente empresto suas palavras.
Setenta semanas são determinadas – Os judeus tinham anos sabáticos, Levítico 25: 8 , pelos quais seus anos foram divididos em semanas, como nesta importante profecia, cada semana contendo sete anos. As setenta semanas, portanto, aqui mencionadas, somam quatrocentos e noventa anos.
Em Daniel 9:24 ; Existem seis eventos mencionados que devem ser as conseqüências da encarnação de nosso Senhor:
- I. Para terminar ( ???? lechalle , restringir), a transgressão que foi realizada pela pregação do Evangelho e derramar do Espírito Santo entre os homens.
II Acabar com os pecados; em vez disso, le??? ????? ulehathem chataoth , “para acabar com as ofertas pelo pecado”, o que nosso Senhor fez quando ofereceu sua alma e corpo impecáveis ??na cruz de uma vez por todas.
III Fazer reconciliação ( ????? ulechapper , “fazer expiação ou expiação”) pela iniqüidade; o que ele fez ao oferecer-se uma vez.
IV Para trazer a justiça eterna, ????? ??? tsedek olamim , isto é, “a justiça, ou o justo, dos séculos”; aquela pessoa que tinha sido objeto da fé da humanidade e o sujeito das previsões dos profetas através de todas as eras do mundo.
V. Selar ( ????? velachtom , “terminar ou completar”) a visão e profecia; isto é, pôr um fim à necessidade de qualquer outra revelação, completando o cânon das Escrituras e cumprindo as profecias relacionadas a sua pessoa, sacrifício e a glória que deve seguir.
VI E para ungir o Santíssimo, ????? ??? kodesh kodashim , “o Santo dos Santos”. ??? mashach , ungir (de onde vem ???? mashiach , o Messias, o ungido), significa em geral, consagrar ou designar para algum ofício especial. Aqui significa a consagração ou nomeação de nosso abençoado Senhor, o Santo de Israel, para ser o Profeta, Sacerdote e Rei da humanidade.
Comentário de E.W. Bullinger
Setenta semanas = Setenta e sete: ie de anos. Não em nenhuma teoria do “dia do ano” . Se “dias” tivessem sido planejados, seria assim expresso, como em Daniel 10: 3 (compare Levítico 25: 8 ). this half is expressed by “forty-two months”; and in the next verse as” 1,260 days”. See App-90. The whole period is therefore 490 years. Além disso, “anos” foram objeto da oração de Daniel ( Daniel 9: 2 ). Os últimos “sete” são “um”, e são divididos ao meio em Daniel 9:27 , e a metade é três e um meio ano ( Daniel 7:25 ; Compare Daniel 8: 11-14 ; Daniel 11:33 ). Em Apocalipse 11: 2, essa metade é expressa por “quarenta e dois meses” e no versículo seguinte como “1.260 dias”. Veja App-90. O período todo é, portanto, 490 anos.
determinado = cortado: ie dividido de todos os outros anos. O verbo está no singular para indicar a unidade de todo o período, no entanto, pode ser dividido. Hebraico. hathak. Ocorre apenas aqui.
teu povo: ie o povo de Daniel, Israel, com o qual somente a profecia se refere.
tua cidade santa: ie Jerusalém (versículos: Daniel 9: 2 , Daniel 9: 7 , Daniel 9:16 ).
terminar = pôr fim a.
transgressão . Hebraico. pasha “(com Art.) App-44. Compare Daniel 8:12 , Daniel 8:23 .
faça um fim de . Hebraico. Hatham, como abaixo ( “para selar” ).
pecados . Hebraico. chata “. App-44. Margem hebraica, com quatro edições impressas iniciais, alguns códices e Vulgata, dizia ” sin “ (singular)
faça reconciliação = faça expiação ou expiação.
iniqüidade . Hebraico. “avah. App-44.
selar, etc. = terminar, cumprindo tudo o que foi objeto de profecia.
profecia = profeta.
o mais Santo = um Santo dos Santos. Nunca usado de uma pessoa. Isso responde à purificação do santuário ( Daniel 8:14 ), que precede imediatamente “o fim” . Veja App-89.
Comentário de John Calvin
Essa passagem foi tratada de maneira diversa, e tão distraída, e quase fragmentada pelas várias opiniões dos intérpretes, que pode ser considerada quase inútil por causa de sua obscuridade. Mas, na garantia de que nenhuma previsão é realmente em vão, podemos esperar entender essa profecia, desde que apenas sejamos atentos e ensináveis ??de acordo com a advertência do anjo e o exemplo do Profeta. Normalmente, não me refiro a opiniões conflitantes, porque não tenho prazer em refutá-las, e o método simples que adoto me agrada melhor, a saber, expor o que penso ser entregue pelo Espírito de Deus. Mas não posso escapar da necessidade de refutar várias visões da passagem atual. Começarei com os judeus, porque eles não apenas pervertem seu sentido pela ignorância, mas por vergonhosa insolência. Sempre que são expostos à luz que brilha de Cristo, eles instantaneamente dão as costas em absoluta vergonha e demonstram uma completa falta de ingenuidade. Eles são como cães satisfeitos com latidos. Nesta passagem, especialmente, eles traem sua petulância, porque com a testa descarada eles iludem o significado do Profeta. Vamos observar, então, o que eles pensam, pois devemos condená-los com pouco objetivo, a menos que possamos convencê-los por razões igualmente firmes e certas. Quando Jerônimo relata o ensino dos judeus que viveram antes de seus dias, ele atribui a eles maior modéstia e discrição do que seus descendentes posteriores mostraram. Ele relata a confissão deles, de que essa passagem não pode ser entendida de outra forma que não seja o advento do Messias. que talvez Jerome não estivesse disposto a encontrá-los em conflito aberto, pois não estava totalmente convencido de sua necessidade e, portanto, assumiu mais do que eles haviam permitido. Eu acho isso muito provável, pois ele não deixa cair uma única palavra sobre qual interpretação ele aprova e se desculpa por apresentar todos os tipos de opiniões sem nenhum prejuízo de sua parte. Por isso, ele não ousa pronunciar se os intérpretes judeus são ou não mais corretos do que o grego ou o latim, mas deixa seus leitores inteiramente em suspense. Além disso, é muito claro que todos os rabinos expuseram essa profecia de Daniel, daquela contínua punição que Deus estava prestes a infligir ao seu povo após o retorno do cativeiro. Assim, eles excluem inteiramente a graça de Deus e culpam o Profeta, como se ele tivesse cometido um erro ao pensar que Deus seria propício a esses miseráveis ??exilados, restaurando-os em seus lares e reconstruindo seu templo. Segundo eles, as setenta semanas começaram com a destruição do antigo templo e fecharam com a derrubada do segundo. Em um ponto, eles concordam conosco: – ao considerar que o Profeta calcula as semanas não por dias, mas por anos, como em Levítico. ( Levítico 25: 8. ) Não há diferença entre nós e os judeus na contagem dos anos; eles confessam que o número de anos é 490, mas discordam inteiramente de nós quanto ao fim da profecia. Dizem – como já sugeri – as calamidades contínuas que oprimiram o povo são aqui previstas. O Profeta esperava que o fim de seus problemas estivesse se aproximando rapidamente, como Deus havia testemunhado por Jeremias sua perfeita satisfação com os setenta anos de cativeiro. Eles dizem também – o povo foi miseravelmente assediado por seus inimigos novamente derrubando seu segundo templo; assim, foram privados de seus lares, e a cidade em ruínas se tornou um triste espetáculo de devastação e desastre. Dessa maneira, mostrei como eles excluíam a graça de Deus; e para resumir seus ensinamentos em breve, essa é sua substância, – o Profeta está enganado ao pensar que o estado da Igreja melhoraria ao final dos setenta anos, porque ainda restavam setenta semanas; isto é, Deus multiplicou o número dessa maneira, com o objetivo de puni-los, até que por fim ele abolisse a cidade e o templo, dispersasse sua nação por toda a terra e destruísse seu próprio nome, até que por fim o Messias a quem eles esperado deve chegar. Essa é a interpretação deles, mas toda a história refuta tanto a ignorância quanto a imprudência. Pois, como veremos depois, todos os que são dotados de julgamento correto dificilmente o aprovarão, porque todos os historiadores relatam o lapso de um período mais longo entre a monarquia de Ciro e os persas e a vinda de Cristo do que Daniel aqui. computa. Os judeus novamente incluem os anos que ocorreram desde a ruína do antigo templo até o advento de Cristo e a derrocada final de sua cidade. Portanto, de acordo com a opinião comumente recebida, eles se acumulam cerca de seiscentos anos. Posteriormente, declararei até que ponto aprovo esse cálculo e até que ponto difiro dele. Claramente, porém, os judeus são vergonhosamente enganados e enganam os outros, quando acumulam períodos diferentes sem julgamento.
Uma refutação positiva desse erro é facilmente derivada da profecia de Jeremias, desde o início deste capítulo e da opinião de Esdras. Aquele enganador e impostor, Barbinel, que se considera o mais agudo de todos os rabinos, acha que tem uma maneira conveniente de escapar aqui, pois ilude o assunto com uma única palavra e responde apenas a uma objeção. Mas vou mostrar brevemente como ele brinca com ninharias frívolas. Ao rejeitar Josefo, ele se gloria em uma vitória fácil. Confesso sinceramente que não posso confiar em Josefo o tempo todo ou sem exceção. Mas que conclusões Barbinel e seus seguidores tiram dessa passagem? Vamos à profecia de Jeremias que mencionei e na qual ele se refugia. Ele diz que os cristãos fazem Nabucodonosor reinar quarenta e cinco anos, mas ele não completou esse número. Assim, ele interrompe meio ano, ou talvez um ano inteiro, dessas monarquias. Mas o que é isso com esse propósito? Porque ainda restam 200 anos, e a disputa entre nós diz respeito a esse período. Percebemos, então, quão infantilmente ele brinca, deduzindo cinco ou seis anos de um número muito grande, e ainda há o ônus de 200 anos que ele não remove. Mas, como já afirmei, essa profecia de Jeremias a respeito dos setenta anos permanece imóvel. Mas quando eles começam? Da destruição do templo? Isso não servirá para nada.
Barbinel faz o número dos anos quarenta e nove ou mais, desde a destruição do templo até o reinado de Ciro. Mas anteriormente percebemos que o Profeta deveria ser instruído a respeito do fim do cativeiro. Agora, esse sujeito insolente e seus seguidores não têm vergonha de afirmar que Daniel era um mau intérprete dessa parte da profecia de Jeremias, porque ele achou que o castigo estava concluído, embora ainda houvesse algum tempo. Alguns dos rabinos fazem essa afirmação, mas seu caráter frívolo aparece a partir disso; Daniel não aqui confessa nenhum erro, mas afirma com confiança que ele orou em conseqüência de sua aprendizagem do livro de Jeremias, a conclusão do tempo do cativeiro. Então Esdras usa as seguintes palavras: Quando os setenta anos foram concluídos, que Deus havia predito por Jeremias, ele despertou o espírito de Ciro, rei da Pérsia, para libertar o povo no primeiro ano de sua monarquia. ( Daniel 1: 1. ) Aqui Esdras declara abertamente que Ciro deu liberdade ao povo pelo impulso secreto do Espírito. O Espírito de Deus se tornou esquecido quando apressou o retorno do povo? Pois então devemos necessariamente convencer Jeremias de engano e falsidade, enquanto Esdras trata o retorno do povo como uma resposta à profecia. Por outro lado, eles citam uma passagem do primeiro capítulo de Zacarias ( Zacarias 1:12 ), ó Senhor, não terá piedade da tua cidade Jerusalém, porque os setenta anos estão agora no fim? Mas aqui o Profeta não aponta o momento em que os setenta anos terminaram, mas enquanto uma parte do povo havia retornado ao seu país com a permissão de Cyrus, e a construção do Templo ainda estava impedida, após um lapso de vinte ou trinta anos, ele reclama de Deus não ter libertado completa e totalmente seu povo. Seja ou não assim, os judeus devem explicar o início dos setenta anos desde o exílio antes da destruição do templo; caso contrário, as passagens citadas por Daniel e Esdras não concordariam. Somos, portanto, compelidos a encerrar esses setenta anos antes do reinado de Ciro, como Deus havia dito que ele acabaria com o cativeiro de seu povo, e o período foi concluído naquele momento.
Novamente, quase todos os escritores profanos calculam 550 anos desde o reinado de Ciro até o advento de Cristo.
Não hesito em supor algum erro aqui, porque nenhuma dificuldade nos restaria neste cálculo, mas depois declararei o método correto para calcular o número de anos. Enquanto isso, percebemos como os judeus, em todos os aspectos, excedem o número de 600 anos, compreendendo o cativeiro dos setenta anos nessas setenta semanas; e depois acrescentam o tempo decorrido desde a morte de Cristo ao reinado de Vespasiano. Mas os fatos em si são sua melhor refutação. Para o anjo diz, as setenta semanas foram terminadas. Barbinel usa a palavra ??? , chetek, para “cortar”, e deseja que marquemos as misérias contínuas pelas quais as pessoas eram afligidas; como se o anjo tivesse dito, o tempo da redenção ainda não havia chegado, pois o povo estava continuamente infeliz, até que Deus lhes infligiu aquele golpe final que era um massacre desesperado. Mas quando essa palavra é entendida como “terminar” ou “terminar”, o anjo evidentemente anuncia a conclusão das setenta semanas aqui. Esse impostor argumenta com esse argumento – semanas de anos são aqui usadas em vão, a menos que com referência ao cativeiro. Isso é parcialmente verdade, mas ele os prolonga por mais tempo do que deveria. Nosso Profeta faz alusão aos setenta anos de Jeremias, e estou surpreso que os advogados do nosso lado não tenham considerado isso, pois ninguém sugere nenhuma razão para que Daniel calcule anos por semanas. No entanto, sabemos que esse número é usado propositadamente, porque ele desejava comparar setenta semanas de anos com os setenta anos. E quem quer que se dê ao trabalho de considerar essa semelhança ou analogia, encontrará os judeus mortos com sua própria espada. Pois o Profeta aqui compara a graça de Deus com seu julgamento; como se ele tivesse dito, o povo foi punido por um exílio de setenta anos, mas agora chegou a hora da graça; antes, o dia de sua redenção amanheceu e brilhou com esplendor contínuo, sombreado, de fato, com algumas nuvens, por 490 anos até o advento de Cristo. A linguagem do Profeta deve ser interpretada da seguinte maneira: – Trevas tristes pairam sobre você por setenta anos, mas Deus agora seguirá esse período com um favor de sete vezes, porque, ao aliviar seus cuidados e moderar seus sofrimentos, ele não cessará. provar-se propício a você até o advento de Cristo. Este evento foi notoriamente a principal esperança dos santos que aguardavam ansiosamente o aparecimento do Redentor.
Agora entendemos por que o anjo não usa o acerto de contas de anos, meses ou dias, mas semanas de anos, porque isso tem uma referência tácita à penalidade que o povo sofreu de acordo com a profecia de Jeremias. Por outro lado, isso mostra a grande bondade de Deus, pois ele manifesta consideração pelo seu povo até o período em que estabelece a salvação prometida em Cristo. Setenta semanas, então, diz ele, foram terminadas com o teu povo, e com a tua santa cidade não aprovo a visão de Jerônimo, que pensa que isso é uma alusão à rejeição do povo; como se ele tivesse dito, o povo é teu e não meu. Tenho certeza de que isso é totalmente contrário à intenção do Profeta. Ele afirma que o povo e a cidade estão aqui chamados Daniel, porque Deus havia se divorciado e rejeitado sua cidade. Mas, como eu disse antes, Deus desejou trazer algum consolo a seu servo e a todos os piedosos, e sustentá-los por essa confiança durante a opressão deles por seus inimigos. Pois Deus já havia fixado o tempo de enviar o Redentor. Dizem que as pessoas e a cidade pertencem a Daniel, porque, como vimos anteriormente, o Profeta estava ansioso pela segurança comum de Sua nação e pela restauração da cidade e do Templo. Por fim, o anjo confirma sua expressão anterior – Deus ouviu a oração de seu servo e promulgou a profecia da futura redenção. A cláusula a seguir convence os judeus de corromperem propositalmente as palavras e o significado de Daniel, porque o anjo diz que o tempo havia terminado para pôr um fim à maldade, selar pecados e expiar a iniquidade. Reunimos dessa cláusula os sentimentos de compaixão de Deus para o Seu povo após estas setenta semanas. Para que propósito Deus determinou esse tempo? Certamente proibir o pecado, encerrar a iniquidade e expiar a iniquidade. Não observamos continuidade de punição aqui, como os judeus imaginam em vão; pois eles supõem que Deus sempre seja hostil ao seu povo e reconhecem um sinal da mais grave ofensa na destruição total do templo. O Profeta, ou melhor, o anjo, nos dá uma visão oposta do caso, explicando como Deus desejava terminar e encerrar seus pecados, e expiar sua iniqüidade. Ele depois acrescenta, para trazer a justiça eterna. é apresentada uma mensagem relativa à reconciliação do povo com Deus; e, em seguida, algo prometia muito melhor e mais excelente do que qualquer coisa que fora concedida sob a lei e até mesmo nos tempos florescentes dos judeus sob Davi e Salomão. O anjo aqui encoraja os fiéis a esperar algo melhor do que aquilo que seus pais, a quem Deus havia adotado, haviam experimentado. Há um tipo de contraste entre a expiação sob a lei e a que o anjo anuncia, e também entre o perdão aqui prometido e o que Deus sempre havia dado ao seu povo antigo; e há também o mesmo contraste entre a justiça eterna e a que floresceu sob a lei.
Em seguida, ele acrescenta: Para selar a visão e a profecia Aqui a palavra “selar” pode ser tomada em dois sentidos. Ou o advento de Cristo deve sancionar o que havia sido previamente previsto – e a metáfora implicará isso bem o suficiente – ou podemos tomar de outra forma, a saber: a visão será selada e, finalmente, fechada, para que todas as profecias parem. Barbinel pensa que aponta aqui um grande absurdo, afirmando que não está de acordo com o caráter de Deus, privando sua Igreja da notável bênção da profecia. Mas esse cego não compreende a força da profecia, porque ele não entende nada sobre Cristo. Sabemos que a lei se distingue do evangelho por essa peculiaridade: eles anteriormente tinham um longo curso de profecia de acordo com a linguagem do apóstolo. ( Hebreus 1: 1. ) Deus falou anteriormente de várias maneiras por profetas, mas nestes últimos tempos por seu Filho unigênito. Novamente, a lei e os profetas existiram até João, diz Cristo. ( Mateus 11:11 ; Lucas 16:16 ; Lucas 7:28 .) Barbinel não percebe essa diferença e, como eu disse anteriormente, ele acha que descobriu um argumento contra nós, afirmando que o dom de profecia não deveria para ser levado embora. E, verdadeiramente, não devemos ser privados desse dom, a menos que Deus deseje aumentar o privilégio do novo povo, porque o mínimo no reino dos céus é superior em privilégio a todos os profetas, como Cristo declara em outros lugares. Em seguida, acrescenta que o Santo dos Santos pode ser ungido. Aqui, novamente, temos um contraste tácito entre as unções da lei e a última que deve ocorrer. Não somente o consolo aqui é oferecido a todos os piedosos, como Deus estava prestes a mitigar o castigo que ele infligira, mas porque ele desejava derramar toda a plenitude de sua piedade sobre a nova Igreja. Pois, como eu disse, os judeus não podem escapar dessa comparação por parte do anjo entre o estado da Igreja sob os convênios legais e os novos; pois os privilégios posteriores deviam ser muito melhores, mais excelentes e mais desejáveis ??do que os existentes na Igreja antiga desde o seu início. Mas o resto amanhã. (114)
Comentário de John Wesley
Setenta semanas são determinadas sobre o teu povo e a tua cidade santa, para terminar a transgressão, e para acabar com os pecados, e para reconciliar a iniquidade, e para trazer a justiça eterna, e para selar a visão e profecia, e ungir o mais santo.
Setenta semanas – Essas semanas são semanas de dias, e esses dias são muitos anos.
Para terminar a transgressão – O anjo descobre primeiro a doença em três palavras diversas, que contêm todo tipo de pecado, do qual o Messias deve nos libertar por sua redenção completa. Ele mostra a cura desta doença em três palavras1. Para terminar a transgressão2. Para acabar com o pecado3. Fazer reconciliação: todas as palavras que são muito expressivas no original e significam perdoar, apagar e destruir.
Trazer justiça eterna – Trazer justificação pela graça gratuita de Deus em Cristo e santificação por seu espírito: chamada eterna, porque Cristo é eterno, e também a aceitação e a santidade são adquiridas para nós. Cristo introduz isto, 1. Por seu mérito2. Pelo seu evangelho declarando isso3. Pela fé aplicando e selando-a pelo Espírito Santo.
Selar – revogar a antiga dispensação da lei e ratificar o convênio do evangelho.
Ungir – Isto alude ao seu nome Messias e Cristo, ambos os quais significam ungido. Cristo foi ungido em sua primeira concepção e união pessoal, Lucas 1:35 . Em seu batismo, Mateus 3:17 , em seus três ofícios pelo Espírito Santo, 1. Rei, Mateus 2: 2 2. Profeta, Isaías 61: 1 3. Sacerdote, Salmo 110: 4 .